अवतार का अर्थ है अवतरण अर्थात अवतरित होना

श्रीकृष्ण परमात्मा के अवतार नहीं वरन महान योगी थे
डॉ. रंजित सिंह जी !
महोदय!
यह सर्वमान्य तथ्य है कि श्रीमद्भगवद्गीता का पूर्ण कथन उपनिषदादि ग्रंथों पर आधारित है । स्वयं श्रीकृष्ण ने श्रीमद्भगवद्गीता के तेरहवें अध्याय के चौथे श्लोक में यह स्वीकार किया है कि जो कुछ भी इस प्रवचन में कहा गया है, वही वेदों में , ऋषियों ने बहुत प्रकार से गान किया है और ब्रह्मसूत्रों में भी उसे युक्तियुक्त ढंग से स्पष्ट किया गया है , परन्तु कुछ भाष्यकारों ने गीता प्रवचन के ऐसे अर्थ निकाले हैं जो वेदादि शास्त्रों के विरोधी हैं जो कदापि मान्य नहीं हो सकते ।
इस प्रकार यह स्पष्ट है कि जो कुछ वेदादि सद्ग्रंथों में कहा गया है वही श्रीमद्भगवद्गीता में कहा गया है ।
इसकी पुष्टि हेतु श्रीमद्भगवद्गीता के तेरहवें अध्याय का चतुर्थ श्लोक का उद्धृत करना समीचीन होगा –
ऋषिभिर्बहुधा गीतं छंदोंभिर्विविधैः पृथक्।
ब्रह्मसूत्रपदैश्चचैव हेतुमद्भिर्विनिश्चितैः ।।।
– श्रीमद्भगवद्गीता का तेरहवें अध्याय का चतुर्थ श्लोक
अर्थात – इस क्षेत्र अर्थात शरीर और क्षेत्रज्ञ अर्थात आत्मत्त्वों के विषय में ऋषियों ने और वेदों ने विविध भान्ति से समझाया है ।इसी प्रकार ब्रह्मसूत्रों में पृथक्-पृथक् शरीर, जीवात्मा और परमात्मा के विषय में युक्तियुक्त रीति से इसका वर्णन किया है ।
इस प्रकार श्रीकृष्ण ने स्वयं यह बात स्पष्ट कर दिया है कि वे वही बात कह रहे हैं जो हमारे वेद शास्त्रों में आदिकाल में ही कह दी गई है ।श्रीमद्भगवद्गीता में श्रीकृष्ण तो केवल उसका स्मरण मात्र करा रहे हैं ।श्रीकृष्ण ने अपने कर्तव्य से विमुख अर्जुन को उसके कर्तव्य का भान कराने के लिए श्रीमद्भगवद्गीता का प्रवचन किया था ।इससे यह सिद्ध होता है कि श्रीमद्भगवद्गीता वैराग्य अर्थात भक्तिप्रधान अवतारवाद का ग्रन्थ नहीं अपितु कर्मयोग का ग्रन्थ है , हाँ इसमें अध्यात्म का समावेश अवश्य है ।
श्रीमद्भगवद्गीता के अनेक भाष्यकारों ने गीता के उपदेष्टा श्रीकृष्ण को साक्षात् भगवान् माना है , परन्तु श्रीकृष्ण अवतार तो हो सकते हैं किन्तु भगवान् अर्थात परमात्मा नहीं क्योंकि परमेश्वरोक्त वैदिक ग्रंथों के अनुसार अनादि, अजन्मा, सर्वव्यापक , सर्वशक्तिमान परमात्मा अर्थात भगवान तो एक ही है जिसके अनेक दिव्य गुणों के कारण असंख्य नाम हैं । हाँ श्रीमद्भगवद्गीता में जहाँ-जहाँ श्रीकृष्ण ने मैं , मेरा, मेरे द्वारा आदि शब्दों का प्रयोग किया है वह कथन ईश्वर के लिए है ।श्रीमद्भगवद्गीता २-६१ में श्रीकृष्ण के कहे अनुसार –
तानि सर्वाणि संयम्य युक्त आसीतमत्परः ।
वशे ही यस्येन्द्रियाणि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता ।।- श्रीमद्भगवद्गीता २-६१
अर्थात -इससे उन सम्पूर्ण इन्द्रियों को वश में करके योगयुक्त हो मेरे (ईश्वर के) परायण कर दे । क्योंकि जिस पुरुष की इन्द्रिय वश में होती है , उसकी बुद्धि स्थिर होती है
इस श्लोक में मत्परः का अर्थ है मेरे परायण। यह गीता की प्रवचन शैली है । इसका स्पष्टीकरण महाभारत अश्वमेधिक पर्व में भी किया गया है। वहाँ श्रीकृष्ण ने कहा है कि गीता का प्रवचन मैंने योगयुक्त अवस्था में किया था । उस समय मैं ऐसे गीता का प्रवचन कह रहा था मानो परमात्मा मुझमे बैठकर कह रहा हो ।

इस प्रकार जहाँ-जहाँ श्रीकृष्ण ने मैं, मेरा इत्यादि शब्द प्रयोग किये हैं , वहाँ उसका अभिप्राय परमात्मा का ही है ।अतः मेरे परायण का अर्थ ईश्वर के परायण समझना चाहिए । इससे यह स्पष्ट होता है कि श्रीकृष्ण स्वयं परमात्मा के अवतार नहीं थे बल्कि योगिराज श्रीकृष्ण का जीवात्मा दिव्य जन्म लेता हुआ भी दुसरे जीवात्माओं की श्रेणी का ही जीवात्मा था ।
महाभारत ,अश्वमेधिक पर्व के एक प्रसंग के अनुसार महाभारत के युद्धोपरांत जब अर्जुन ने एक बार पुनः श्रीमद्भगवद्गीता का उपदेश सुनने की इच्छा श्रीकृष्ण से व्यक्त की तो श्रीकृष्ण ने उससे कहा –
न च शक्यं पुनर्वक्तुं अशेषेण धनञ्जय ।- महाभारत ,अश्वमेधिक पर्व
अर्थात – हे अर्जुन !अब मैं उपदेश को ज्यों का त्यों नहीं कह सकता ।
इसी प्रकरण में श्रीकृष्ण आगे कहते हैं कि वह धर्म जो मैंने गीता में वर्णन किया है वह ब्रह्मपद को प्राप्त कराने की सामर्थ्य रखता था। वह सारा का सारा धर्म उसी रूप में दुहरा देन अब मेरे वश की बात नहीं है । उस समय तो मैंने योगयुक्त होकर परमात्मा की प्राप्ति का वर्णन किया था।
श्रीमद्भगवद्गीता में भी श्रीकृष्ण ने कहा है –
दिव्यं ददामि ते चक्षुः पश्यमे योगमैश्वरम् ।
अर्थात – मैं तुझे दिव्यदृष्टि प्रदान करता हूँ जिससे तुम मेरी योगशक्ति दर्शन कर सकोगे ।
इसके बाद श्रीकृष्ण ने ईश्वर का विराट रूप अर्जुन को दिखाया और उसको कहा कि ये सब तो भगवान द्वारा पहले ही मारे गए हैं , उसे तो केवल निमित बनना है –
मयैवैते निहिता पूर्वमेव निमित्तमात्रं भाव सव्यसाचिन ।
ये सब तो मेरे द्वारा पहले ही मारे जा चुके हैं । हे सव्यसाची ! तुम तो केवल इसके निमित बन रहे हो। (यहाँ पर मेरे का अभिप्राय भगवान् है) ।

श्री अशोक प्रबुद्ध जी,

मान्यवर! आपने लिखा है –

“अवतार परमात्मा स्वयं नहीं हो सकता l कृष्ण स्वयं परमात्मा नहीं थे l राम भी परमात्मा नहीं थे l इसी भान्ति बुद्ध तथा अन्य अवतार परमात्मा नहीं कहे जा सकते l वे केवल परमात्मा के तेज अर्थात प्राण की विशेष मात्र को रखने वाले होते हैं l”

यह सब आपने कह तो दिया श्रीमान् परन्तु कैसे? क्या है प्रमाण आपके पास इस कथन की पुष्टि में कि अवतार परमात्मा स्वयं नहीं हो सकता? आपने अपने लेख में श्रीमद्भगवद्गीता की चर्चा की; परन्तु क्या भगवान् श्रीकृष्ण ने स्वयं उसमें यह नहीं कहा कि मैं युग युग में अवतार लेता हूँ? देखें प्रमाण।

अजोऽपि सन्नव्ययात्मा भूतानामीश्वरोऽपि सन्।
प्रकृतिं स्वामधिष्ठाय संभवाम्यात्ममायया॥
यदा यदा हि धर्मस्य ग्लानिर्भवति भारत।
अभुत्थानमधर्मस्य तदात्मानं सृजाम्यहम्॥ (४:६-७)

और यह भी कि वे संसार के रचयिता साक्षात् भगवान् हैं, जैसे—

१) मैं “महासर्ग के आदि में अपनी प्रकृति को वशमें करके सम्पूर्ण प्राणियों की उत्पत्ति करता हूँ और महाप्रलय के समय वे सब प्राणी मेरी प्रकृति को प्राप्त हो जाते हैं। (९।७-८)”
२) मैं सम्पूर्ण प्राणियों में व्याप्त हूँ और सम्पूर्ण प्राणी मुझ में स्थित हैं। (९।४)
३) मैं सम्पूर्ण प्राणियों का ईश्वर होते हुए ही अवतार लेता हूँ। (४।६)
४) जो मेरे ईश्वर भाव को न जानते हुए मुझे मनुष्य मानकर मेरी अवहेलना करते हैं, वे मूढ हैं, मूर्ख हैं। (९।११)
५) जो मुझे सम्पूर्ण यज्ञोंका भोक्ता तथा सम्पूर्ण संसारका मालिक, उसका स्वामी नहीं मानते, उनका पतन हो जाता है। (९।२४)
६) मैं सम्पूर्ण जगत् को उत्पन्न करने वाला हूँ। मेरे अतिरिक्त उसकी रचना करने वाला अन्य कोई नहीं। मैं ही सारे जगत् में ओतप्रोत हूँ। (७।६-७)
७) सम्पूर्ण जगत् मेरे किसी एक अंशमें स्थित है। (१०।४२)
८) मैं ही अपनी प्रकृति में स्थित होकर संसार की रचना करता हूँ। (९।८)

क्या ये सब उनकी भगवत्ता को सिद्ध नहीं करते, प्रमाणित् नहीं करते? फिर आपने यह कैसे कहा कि “अवतार परमात्मा स्वयं नहीं हो सकता l कृष्ण स्वयं परमात्मा नहीं थे l राम भी परमात्मा नहीं थे l इसी भान्ति बुद्ध तथा अन्य अवतार परमात्मा नहीं कहे जा सकते l वे केवल परमात्मा के तेज अर्थात प्राण की विशेष मात्र को रखने वाले होते हैं l”
क्या कृपाकर बतलायेंगे?

उत्तरापेक्षी,
डा० रणजीत सिंह (यू०के०)