डॉ. कुलदीप चन्द अग्निहोत्री
आदि ग्रन्थ में कबीर जी की वाणी भी शामिल की गई है । कबीर मध्यकालीन भक्ति आन्दोलन के अग्रणी स्तम्भों में से गिने जाते हैं । उन्होंने तत्कालीन भारतीय समाज में तारतम्य बिठाने का भरसक प्रयास किया । इस्लाम को मानने वाले विदेशी आक्रमणकारियों ने , भारत के बहुत बड़े भूभाग पर क़ब्ज़ा कर , वहाँ अपना शासन थोप दिया था । इतना ही नहीं उन्होंने यहाँ के स्थानीय लोगों में से भी कुछ को भय या लालच से मतान्तरित कर लिया था । मतान्तरित लोगों ने शासन के भय से या लोभ में अपना मत , सम्प्रदाय या मज़हब चाहे बदल लिया था , लेकिन वे यहाँ के इतिहास या परम्पराओं से नाता भला कैसे तोड़ सकते थे ? क्योंकि ये उनकी अपनी परम्पराएँ थीं । यह उनका अपना इतिहास था । वे उसी का अंश थे । अब एक ही मज़हब के हो जाने के बाबजूद , वे विदेशी शासित समाज का हिस्सा नहीं थे , बल्कि हिन्दुस्तानी स्थानीय समाज का ही हिस्सा थे । लेकिन विदेशी इस्लामी आक्रान्ता जानते थे कि जब तक ये नव मतान्तरित लोग , इस देश की मिट्टी , यहाँ के इतिहास , आस्था केन्द्रों को नकारेंगे नहीं , तब तक मतान्तरण का व्यापक उद्देश्य कैसे पूरा हो सकेगा ? इस लड़ाई का दूरगामी प्रभाव पड़ने वाला था ।
ऐसे संक्रमण काल में कबीर ने अपने आस्था स्थलों से जुड़े रहने के प्रति स्पष्ट शब्दों में सावधान किया । उन्होंने कहा–
बेद कतेब कहहु मत झूठे , झूठा जो न विचारै ( आदि ग्रन्थ १३५०)
संकेत स्पष्ट है । झूठा तो वह है जो वेद को विचारता नहीं है । उसके अन्दर नहीं झाँकता । उसके अनुसार जीवन का आचारण नहीं करता । बिना पढ़े और विना जाने उसे नकारता है । पढ़ने से ज्ञान प्राप्त होता है । लेकिन जो ज्ञान संस्कार बन कर जीवन में न उतरे वह ज्ञान भी भार बन जाता है । गधे की पीठ पर पचास मन ग्रन्थ लदे हैं या पत्थर , इससे उसे क्या फ़र्क पड़ता है । उसके लिये तो दोनों का अर्थ केवल भार है । लेकिन जब मनुष्य उस ज्ञान को संस्कार बना कर धारण कर लेता है तो वह सार्थक हो जाता है । समरस समाज की रचना इन्हीं संस्कारों से होती है । दुर्भाग्य से मध्यकाल में जिस नेतृत्व पर इस संकट काल में भारतीय समाज को हताशा के गर्त से निकालने का दायित्व था , वह या तो ज्ञान का बोझ ढो कर ही स्वयं को गौरवान्वित कर रहा था , या फिर चुपके से विदेशी शासकों के दरबारों में ही दुबक गया था । ऐसी स्थिति में नव मतान्तरित वर्ग , मुल्ला मौलवियों की व्याख्याओं के शोर में अपनी परम्परा को नकारने के रास्ते पर चल पड़ा था । इसीलिये कबीर नकारने से पहले विचार करने पर बल देते हैं । यदि विचार न किया तो विदेशी आन्धी में ज़मीन से पैर उखड़ जाने का ख़तरा तो बना ही रहेगा ।
गुरु नानक तो एक प्रकार से चेतावनी ही दे रहे हैं । ख़ुरासान खसमान किया , हिन्दोस्तान डराया । इसी डर से मतान्तरण की हवा चलने लगी थी । पहला क़दम मतान्तरण और दूसरा अपने आप ही स्थानीय ज़मीन से टूटना होता है । इस लिये किसी भी तरह यह डर समाप्त करना होगा । डर तभी समाप्त होगा यदि चिन्तन किया जाये , विचार किया जाये , शाश्वत सत्य को पहचान लिया जाये । अन्यत्र भी कहा गया है — विद्या विचारी तो पर उपकारी । विचार करने पर विद्या केवल परोपकारी ही नहीं बन जाती बल्कि ज्ञान चक्षु भी खोल देती है । अन्दर के नेत्र । जिसके अन्दर के नेत्र खुल जायें वह भला बिना विचारे क्यों अपनी विरासत को नकारेगा ? लालच और भय से तो बिल्कुल ही नहीं । वह मतान्तरित हो गया है यानि उसने ईश्वर की वन्दना का तरीक़ा बदल लिया है । लेकिन यही तो भारतीय परम्परा है । एक् सत विप्रा बहुधा वदन्ति । इसलिये इसे नकारने का प्रश्न कहाँ है ?
गुरु नानक देव कहते हैं —
चारे वेद होए सचिआर , पढिहि गुणहि तिन चार वीचार ।( आदि ग्रन्थ ४७०)
संकेत इस बार भी स्पष्ट है । पढ़ने के बाद ‘गुणिए’ । पंजाबी संस्कृति में ‘गुणना’ का अपना महत्व है । वही जिसे कबीर विचार करना कहते हैं । ज्ञान को आचरण तक ले जाना , शब्द के भीतर के अर्थ से साक्षात्कार करना । मध्यकालीन भक्ति आन्दोलन के प्रवर्तक जानते थे कि यदि संकट के इस काल में ‘विचार’ न किया गया तो भविष्य के समाज के लिये सचमुच संकट खड़ा हो जायेगा । बिना पढ़े , जाने बूझे और उस पर विचार किये बिना विरासत को ‘रिजैक्ट’ कर देना , भविष्य में भारत की पहचान को ही समाप्त कर देगा । अरब , अफ़ग़ानी , तुर्क और मुग़ल विदेशी शासक इसी पहचान को समाप्त करने का प्रयास कर रहे थे । इसके लिये यहाँ के नव मतान्तरित समाज को ‘नकार आन्दोलन’ की ओर धकेला जा रहा था । उनका प्रयास था कि इनकी देशी स्थानीय जड़ों को उखाड़ दिया जाये । लेकिन मध्यकालीन भक्ति आन्दोलन के प्रवर्तक प्रयास कर रहे थे कि मतान्तरण के बावजूद इनकी जड़ों को इसी मिट्टी और समाज में बचा कर रखा जाये । यदि इसमें सफलता मिल गई तो विदेशी इस्लामी आक्रान्ताओं का मतान्तरण आन्दोलन अपने प्रभाव और उद्देश्य में निष्फल हो जायेगा । भारतीय परम्परा इतना तो जानती ही थी कि राम और रहीम में केवल शब्द का अन्तर है , अर्थ में कोई भेद नहीं है । इसलिये वे अर्थ का पीछा कर रहे थे । अर्थ की पीछा करने से ही इस विदेशी प्रयास को मात दी जा सकती थी । लेकिन विदेशी आक्रमणकारी चाहते थे कि बहस शब्द तक ही सीमित रहनी चाहिये , तभी मतान्तरण से राष्ट्रान्तरण तक पहुँचा जा सकेगा ।
यह लड़ाई बहस और चिन्तन को शब्द से अर्थ तक ले जाने की लड़ाई थी । गुरु अर्जुन देव जी ने कहा–
चतुरथि चारे वेद , सुणि सोधिओ ततु बीचार
सरब खेम कलिआण निधि राम नामु जपि सार ( आदि ग्रन्थ २९७)
सब का ज़ोर विचार पर है । लेकिन समस्या एक और भी है । शासक यदि विदेशी हो , उसकी अपनी निष्ठा सैमेटिक हो , अपने विचार के अलावा वह दूसरे के विचार को सुनना ही कुफ़्र मानते हो , तो उस स्थिति में शब्द से होते हुये विचार या अर्थ की साधना इतनी सरल यात्रा नहीं होती । गुरु अर्जुन देव जी को अपनी इस यात्रा की क़ीमत अपने प्राण देकर चुकाने पड़ी थी । इतना ही नहीं विदेशी शासक वर्ग में से भी यदि किसी को इस देश की मिट्टी या संस्कृति की सौंधी सुगन्ध आकर्षित करने लगी , तो बिना किसी लाज लिहाज़ के मुल्ला मौलवियों ने उसका सिर भी मांग लिया । दारा शिकोह को भी अपनी इस हिमाक़त की यही क़ीमत चुकानी पड़ी थी ।