तिलक यज्ञोपवीत और शिखा का माहात्म्य

आत्‍माराम यादव पीव

सनातन परम्परा में हिन्दू देवी-देवताओं के ललाट पर धारित विभिन्न स्वरूप के तिलक हमें अपनी ओर आकर्षित कर एक सुखद अनुभूति प्रदान कर स्वयं तिलक धारण करने की सद्प्रेरणा प्रदान करता है परिणामस्वरूप हम उनकी पूजा-अर्चना, आराधना केu7 समय तिलक धारण कर स्वयं को गौरवान्वित पाते है। तिलक की ही भॉति सिर के मध्य में शिखा-चोटी और यज्ञोपवीत का विधान शास्त्रों में है जहॉ बौधायनस्मृति में लिखा है- सदोपवीतिना भाष्य सदा बद्धशिखेन च। विशिखानुपवीती च यत्करोति न तत्कृतम।। अर्थात शिखा और यज्ञोपवीत सदा धारण करना चाहिये, इसके धारण किये बिना जो कर्म किया जाता है, व न किये के समान होता है। यहॉ शिखा का बड़ा महत्व है, तभी सोलह संस्कारों में चूड़ामन संस्कार (वपन क्रिया) के पश्चात सिखा का महत्व कपालक्रिया तक दर्शाया गया है वही पर धर्मशास्त्रों के अनुसार सिख समुदाय सहित हिन्दु धर्मावलम्बियों का एक विशाल तबका सिर पर शिखा धारण कर इस अनूॅठी अनमोल संस्कृति और संस्कारों को प्रतिष्ठित किये हुये है वही यज्ञोपवीत का विधान होते हुये विप्रसमाज ही उपनयनसंस्कार का संकल्प यज्ञा से इसके प्रयोग का पालन आजीवन करते दिखता है वहीं समाज के अन्य जनों का इससे प्रयोजन नहीं दिखाई देता है। 

वैष्णव, शैव तथा ब्राह्ा सम्प्रदाय में महादेव की उपासना करते समय ललाट पर या कहिये मस्तक पर तिलक लगाने को लेकर श्रीकूर्मपुराण संहिता के पूर्वविभाग में अध्याय दो के श्लोक सॅख्या 99 से 108 तक में विस्तार से उल्लेख मिलता है कि-’’तलिंगधारी सततं तद्भक्तजनवत्सलः। ध्यायेदथार्चयेदतान् ब्रम्हाविद्यापारायणः।।सर्वेषामेव भक्तानां शम्भेर्लिगमनुत्तमम्। सितेन भस्मना कर्य ललाटे तु त्रिपुण्ड्रकम्।। यत्तत् प्रधानं निगुणं ब्रम्हविष्णुशिवात्मकम। धृंत त्रिशूलधरणाद् भवत्येव न संशयः। ब्रम्हतेजोमयं शुक्लं यदेतन्मण्डलं रवैः। भवत्येव धृतं स्थानमैश्वरं तिलके कृते।। अर्थात- शिवभक्तों के द्वारा अपने मस्तक पर शिवलिंग चिन्ह धारण करना श्रेष्ठ माना गया है और शैवों के द्वारा श्वेतभस्म से अपने ललाट को त्रिपुण्ड धारण कर सजाया जाता है वही श्रीनारायण के भक्त अपने माथे पर कस्तूरी आदि सुबंधित जल से त्रिशूल की आकृति का तिलक लगाते है एवं इसके अतिरिक्त अन्य देवों-देवियों को मानने वाले हमेशा अपने मस्तक पर भावपूर्वक अपने मस्तक पर शोभा देने एवं प्रत्यक्ष प्रभाव छोड़ने वाला तिलक धारण करते है। त्रिशूल का तिलक धारण करने से वह ब्रम्हा, विष्णु और शिवस्वरूप का त्रिगुणात्मक स्वरूप माना गयाहै जिसके लगाने से आदित्यमण्डल का प्रकाशमान ब्रम्हतेजोमय ईश्वयुक्त स्थान है उससे मस्तक देदीप्यमान होकर कल्याणकारी होता है व दीर्घायु प्रदान करता है। 

तिलक धारण करने की विधि – तिलक धारण करते समय मंत्रोच्चार का विधान है-ललाटे केशवं ध्यायेन्नारायणमथोदरे। वक्षःस्थले माधवं तु गोविन्दं कण्ठकूपके।। विष्णुं च दक्षिणे कुक्षौ बाहु च मधुसूदनम्। त्रिविक्रमं कन्धरे तु वामनं वामपार्श्श्रके।। श्रीधरं वामबाहु तु हृषीकेशं तु कन्धरे।पृष्ठे च पद्यनाभं च कट्यां दामोदरं न्यसेत्।। अर्थात ललाट में केशवाय नमः, उदर पर-श्री नारायणाय नमः, छाती पर श्री माधवाय नमः,कण्ठ में श्रीगोविन्दाय नमः, पुरूषोत्तमाम नमः, हृदय में बैकुण्ठ, नाभि में नारायण, पीठ में पदमनाभ, बायें पार्श्व में विष्णु, दाहिने पार्श्व में वामन, बाये कान में यमुना, दाहिनी कान में गंगा, बाई भुजा में कृष्ण, दाहिनी भुजा में हरि, मस्तक में ऋषिकेश और गर्दन में दामोदर, का स्मरण करते हुये तेरह स्थानों पर चंदन लगाने का विधान बताया गया है जो सभी प्रकार की आपदाओं का हरण करता है- चन्दनस्य महत्वपुण्यं, पाप नाशनम्। आपदं हरते नित्यं, लक्ष्मीस्तिस्ठति सर्वदा।। तिलक किये बिना सन्ध्या, पितृकर्म और देवपूजा नहीं करना चाहिये एवं चन्दनादि के अभाव में जलादि से तिलक करें, तिलक करने में अनामिका अंगुली शांति देने वाली, मध्यमा अंगुली आयु बढ़ाने वाली, अंगुष्ठ पुस्टि देने वाली तथा तर्जनी अंगुली मोक्ष देने वाली बतायी गयी है किन्तु चकले पर से चन्दन लगाना निषेध कहा गया है। ऐसे ही अनेक विद्वानों ने भस्मधारण तिलक की विधि का उल्लेख कर किस मंत्र से शरीर के किस स्थान पर तिलक लगाना है का उल्लेख किया है। 

किसी भी आश्रम, मंदिर या सार्वजनिक स्थान पर सम्पन्न की जाने वाली विधिवत पूजा आराधना के समय तिलक लगाने को बहुत ही शुभदायक एवं अत्यन्त महत्वपूर्ण बताया है -यजेत जुहुयादग्रौ जपेद दद्याज्जितेन्द्रियः। शान्तो दान्तो जितक्रोधों वर्णाश्रमविधानवित।। एवं परिचरेद देवान यावज्जीवं समाहितः। तेषा संस्थानमचलं सोचिरादधिगच्छति।। अर्थात पूजा-पाठ को विधिविधान से करते समय मस्तक पर तिलक धारण किये जाने से साधक का मन शांत, दान्त, जितेन्द्रिय तथा क्रोधजयी होगा एवं अग्नि, यज्ञ, हवन जप तथा दान करने से प्रसन्नचित्त होगा और उसे शीघ्र ही अचल सम्पत्ति एवं प्रभु के चरणों की भक्ति की प्राप्ति होना बताया है। 

 जगतगुरू आद्यशंकराचार्य के चार ज्योतिपीठ देश में है और करोड़ों उनके अनुयायी है, उन समस्त सहित विभिन्न संत समाज में ललाट पर तिलक लगाने सहित शरीर के अन्य 13 स्थानों पर भी तिलक लगाया जाकर अपने ईष्ट को प्रसन्न किया जाता हैं। तंत्रक्रिया एक प्रकार के वातावरण की सृष्टि करती है और उससे मानवमस्तिष्क में वैसी ही भावना बन जाती है, यह भावना तिलक धारण कर अपना सम्मोहन छोड़ने की होती है। इसदृष्टि में तिलक महत्वपूर्ण है और इनके द्वारा जनसामान्य सहित सारे जगत को मोहित किये जाने हेतु वशीकरण तिलक प्रयोग देखे जा सकते है- भृग्ड्राजमपामार्ग सिद्धार्थ सहदेविकां। कोलं वचा च श्वेतार्कः सत्त्वमेषा समाहरेत।। लोहपात्रे विनिक्षिप्य त्रिदिनं मर्दयेत् सुधीः। ललाटे तिलकं कुर्याद् द्रष्टुर्बुद्धिः प्रणश्यति।। अर्थात बिल्वपत्र और बिजोरे नीबू को बकरी के दूध में पीसकर तिलक करने से, अथवा गॅवारपॉठा की जड़ में भंग के बीज पीसकर तिलक करने से वशीकरण होता हैं। ऐसे ही तिलक को लेकर अनेक प्रयोग एवं मंत्रों का उल्लेख मिलता है जिन्हें जपात्मक पुरश्चरण करने से इनकी सिद्धि होती है, किन्तु हम यहॉ सिर्फ तिलक के माहात्म्य को प्रगट करने के उद्देश्य को लेकर चल रहे है, इसलिये किसी मंत्र के उपयोग की सलाह नहीं देगें इसके लिये उचित होगा अपने गुरू के मार्गदर्षन एवं निर्देषों से ही इस प्रकार का प्रयोग किया जाये।  

यज्ञोपवीत क्या है- यज्ञोपवीतम परमं पवित्रं यत् पुरस्तात। प्रजापतेः सहजं आयुष्यम् अग्य्रम्। प्रतिमुन्च यज्ञोपवीतं शुभ्रं बलं तेजः अस्तु। यज्ञोपवीतमसि त्वा यज्ञोपवीतेन उपनहामि। प्राचीन समय से प्रजापति के साथ ही आदिकाल से जो चला आ रहा है और वर्तमान है यह आयु देने वाला, जीवन मे आगे ही आगे ले जाने वाला, बल और तेज का देने वाला हो। हे बालक तू यज्ञोपवीत है , मैं तुझे यज्ञोपवीत से अपने साथ बॉधता-जोड़ता हॅूॅ। यज्ञोपवीत संस्कार में गुरू या आचार्य पहले वस्त्र पहनाता है, तत्पश्चात उसके ऊ यज्ञोपवीत डालता है। यज्ञोपवीत विद्या का चिन्ह है, इसलिये पुराने समय में ब्रम्हचारी अंगरखा आदि के ऊपर यज्ञोपवीत पहनते होंगे जिसका महाभारत में गुरूद्रोणाचार्य श्वेत वस्त्रों पर यज्ञोपवीत पहनने का वर्णन इस प्रकार किया गया है- ततः शुक्लाबरधरः शुक्लयज्ञोपवीतवान्। शुक्लकेशः सितश्मश्रुः शुक्लमाल्यानुलेपनः।। यज्ञोपवीत धारण का समय-उत्तरायण सूर्य और ’’बसन्ते ब्राम्हणमुपनयेत्। ग्रीष्मे राजन्यम्। शरदि वैश्यम्। सर्वकालमेके।। शतपथ ब्राम्हण के इस वचन के अनुसार ब्राम्हण का वसन्त, क्षत्रिय का ग्रीष्म, और वैश्य का शरद ऋतु में यज्ञोपवीत करें , अन्यथा सब ऋतुओं में उपनयन हो सकता है और उसका प्रातकाल ही समय है। ’’पयोव्रतों ब्राम्हणों यवागूव्रतो राजन्य आमिक्षाव्रतों वैश्यः।। यह सोमयाग मंें विहित है, व्रतत्व सामान्य से सर्वत्र व्यवहार्य है। 

यज्ञोपवीत विधि- जिस दिन उपनयन संस्कार करना है उस दिन सभी सामग्री एकत्र कर याथातथ्य शोधन आदि करने,कुण्ड के समीप सब सामग्री को रखकर, प्रातःकल बालक का क्षौर करा, शुद्धजल से स्नान कराने का विधान है। फिर उसे उत्तम वस्त्र पहना, यज्ञमण्डप में पिता या आचार्य बालक को मिष्टान्नादि का भोजन कराके वेदी के पश्चिमभाग में सुन्दर आसन पर पूर्वाभिमुख बैठावे और बालक का पिता आचार्य भी पूर्वोक्त प्रकार अपने-अपने आसन पर बैठक्र यथावत विधिविधान से आचमनादि क्रियाये करावें। फिर आचार्य यज्ञोपवीत हाथ में लेकर मंत्र पढ़ते हुये – औं यज्ञोपवीतम परमं पवित्रं प्रजापतेर्यत्सहजं पुरस्तात। आयुष्यम्ग्य्रम् प्रतिमुन्च शुभ्रं यज्ञोपवीतं बलमस्तु तेजः। यज्ञोपवीतमसि यज्ञस्य त्वा यज्ञोपवीतेनोपनहामि। बालक के बायें स्कन्ध के ऊपर कण्ठ के पास से शिर बिीच में निकाल दाहिने हाथ के नीचे बगल में निकाल कटि तक यज्ञोपवीत धारण करावे तत्पश्चात बालक को अपने दाहिने ओर साथ बैठाके ईश्वर की स्तुतिप्रार्थनपोपसना, स्वास्तिवचान और शांन्तिकरण का पठ कके समिदाधान, अग्न्याधान कर मंत्रोच्चार द्वारा कुण्ड के चारों ओर जल छिटका के आज्याहुति का आरम्भ करते हुये विधिसम्मत मंत्राहूतियों से यज्ञोपवीत संस्कार सम्पन्न कराये।

सभ्यसमाज के सामने यज्ञोपवीत धारण करने वाले बालक को पॉच मंत्रों से परमेश्वर के पॉच गुणों का स्मरण करते हुये पंचों के सामने शपथ लेता है कि -अग्नि, वायु, सूर्य, चन्द्र ’अनृतात सत्यमुषेमि’ इस वचन की पॉच बार आवृत्ति की जाती है क्योंकि-’’न हि सत्यात परो धर्मः नानृतात पातकं परम्।। अस्तु कहा गया है अग्रे व्रतपते- वस्तुतः उपनयन संस्कार व्रत धारण करने का संस्कार हैं। इन मंत्रों में ’व्रतानां व्रतपति।’’ परमेश्वर की साक्षी में व्रत धारण किया है, मानो शपथ ली है कि मैं ’’व्रत चरिष्यामि’’ व्रत का पालन करूॅगा तथा ’’तत्ते प्रब्रवीमि’’ तदनुकूल आचरण करूॅगा यह मैं आपके सामने प्रतिज्ञा करता हॅू परन्तु मैं अल्पज्ञ एवं अल्पशक्ति हॅू, हो सकता है कहीं मेरे पॉव लड़खडा जाये इसलिये आपसे प्रार्थना करता हॅू कि मझे शक्ति दे कि मैं ’’तत शकेयम्’’ अपनी प्रतिज्ञा को पूरा कर सकॅू और ’’़ऋध्यासम्’’ समृद्धि युक्त होऊ। मेरा व्रत है कि ’इदमहम’ यह में ’’अनृतात सत्यं उपैमि’’ असत्य का परित्याग करके सत्य को प्राप्त हो सकॅू। ब्रम्हचारी बालक की इस शपथ के पश्चात आचार्य की शपथ भी अपने शिष्य को आश्वस्त करने के लिये आवश्यक कहीं गयी है। 

यज्ञोपवीत का शास्त्रोक्त विधान-छान्दोग्यपरिशिष्ट में यज्ञोपवीत एवं शिखा पर कात्यायन महर्षि का वचन से अपनी बात शुरू करता हॅू-’अनेन हि दधिखदिरादिवदुपवीतित्वस्य बद्धशिखत्वस्य च क्रतुपुरूशोभ्यार्थस्वमदगम्येत। तेन शिखेनानुपवीतिना च कर्मणि क्रियमाणे कर्मणोपि वैगुण्यं भवति।’ अर्थात जिस प्रकार यज्ञ में दधि, खाद्य आदि पदार्थो की उपयोगिता है, इसी प्रकार शिक्षा और यज्ञोपवीत भी यज्ञ में उपयोगी है, इनके अभाव में यज्ञ का निर्वाह होना दुष्कर है। शिक्षा सूत्र के बिना जो यज्ञ किया जाता है, उसमें वैगुण्य उत्पन्न हो जाताहैं बैगणुय अथवा खराबी के हो जाने पर यह कर्मनिष्फल हो जाता है। यहॉ यज्ञोपवीत धारण करने का भाव है यज्ञकर्म, यज्ञोपवीत का शाब्दिक अर्थ हुआ ’’यज्ञाय यज्ञकर्मणे वोववीतम्’’ अर्थात यज्ञ अथवा यज्ञकर्म के लिये धारण किया हुआ सूत्र। ब्रम्हचारी यज्ञ करनें हेतु यज्ञोपवीत को संकेत के रूप मे ंधारण करता है एवं यज्ञोपवीत यज्ञकर्म के लिये धारण किया हुआ यज्ञ चिन्ह कहलाता है, आत्मसंग्राम में असुरों को परास्त करने के लिये यज्ञ में यज्ञोपवीत विजयपताका कहा गया है। 

यज्ञोपवीत के महात्म्य को मंत्रों द्वारा उदधृत किया गया है- यज्ञोपवीत के तीन ओर 9 तारों के सम्बन्ध में विवेचन किया गया है कि संसार त्रित्वमय है और यह त्रित्व स्वयं ही त्रेतात्मकहै अर्थात दूसरी दृष्टि से संसार नवात्मक है, सब चीजें नौ-नौ विभागों में विभक्त है, यह नौ ही थोडे में तीन कहा जता है, इन्हीं तीन का सम्बन्ध यज्ञोपवीत से है। इस प्रसंग के प्रमाण के रूप में अथर्ववेद के अठारहवे काण्ड का यह सूत्र विचारणीय है। तिस्त्रो दिवस्तिस्त्रः पृथिवीस्त्रीण्यन्तरिक्षाणि चतुरः समुद्रान्। त्रिवृतं स्तोमं त्रिवृत आप आहुस्तारत्वा रक्षन्तु त्रिवृता त्रिवृद्धिः। श्रीन्नाकांस्त्रीन्समुद्रास्त्रीन् ब्रधांस्त्रीन्वेष्टपान। त्रीन्मातरिश्श्रनस्त्रोन्त्सूर्यान गोप्तृन्कल्पयामि ते।। अर्थात-तीन द्युलोक, तीन पृथिवीलोक, तीन अन्तरिक्षलोक, चौथे इन तीनों को मिलाने वाले तीन समुद्र, तीन प्रकार का स्तोम अर्थात स्तवन ज्ञान, कर्म और उपासना, त्रिविध अप अर्थात मूलप्रकृति सत्व,रज और तम ये सब त्रिवृतों से त्रिवृत होकर त्रित्वपूर्वक तीन होकर अर्थात नौ होकर तेरी रक्षा करें। तीन स्वर्ग, तीन समुद्र, तीन ब्रन्ध अर्था सूर्यमण्डल, त्रिविध वैष्टप अर्थात जगत के पदार्थ, तीन वायु तीन आदित्य, इन सबकों मैं तेरा रक्षक नियत कर रहा हॅू। यज्ञोपवीत धारण करने की रीति का विधान करते हुये स्मृति में भी इसी प्रकार का वचन दिया गया है- अतिब्लगंकैश्श्र मन्त्रेस्तत्प्रक्षाल्योर्ध्ववृत। त्रिवृत्। ततः प्रदक्षिणामावर्त्य सावित्र्या त्रिगुणीकृतम्।। ’’अप शब्द जिसमे आया है, आपो हिष्ठा मयो भुवस्त न ऊर्जे दधातन ऐसे मंत्र का उच्चारण करके उस सूत्र को धोबे और फिर सावित्री पढ़कर उसे तीन गुना करें। 

 कर्मप्रदीप छन्दोगपिरशिष्ट में उल्लेख मिलता है कि-त्रिवृदर्ध्ववृतं कार्य तन्तुत्रयमधोवृतम्। त्रिवृतं चोपवीतं स्यात्तस्यैको ग्रन्थिरिप्यते। ’’त्रिवृत’’ ’’नवसूत्र’’ आदि शब्दों का आशय है कि यज्ञोपवती का मूल साक्षात वेद में है। वेदमें त्रिगुणित त्रित्व न केवल यज्ञोपवीत को ही लक्ष्य करके कहा है, प्रत्युत्त इसका विनियोग संसार के समस्त क्षेत्रों में किया गया हैं। स्पष्ट है यज्ञोपवीत के तारों का तीन गुणा तीन होना त्रिगुणित त्रित्वात्मक, संसार का प्रतीक है। वस्तुतः जगत का अगर कोई सामायिकरूप है, यदि जगत की प्रक्रिया को अल्प शब्दों में प्रगट किया जा सकता है, तो वह इसी रूप में जगत त्रिवृत होकर फिर त्रिवृत है-यानि तीन गुणा तीन है इसके अतिरिक्त इस त्रिगुणित त्रित्वात्मक प्रप्रचं का समाहार करनेवाली एक तुरीय ब्रम्हग्रन्थि भी है, त्रुगण्यका अन्तर्धान, ब्रम्ह में हो जाता हैं। इस त्रिगुणित त्रित्व प्रपंच को तथा उसके समन्वय को अपने अन्दर देखना, अनुभव करना, धारण करना ही यज्ञोपवीत का प्रयोजन है। जो यज्ञोपवीत धारण करने वाला है वह यह समझ ले कि उसके अन्दर ही संसार की समस्त प्रक्रिया, उत्पत्ति, स्थ्तिि, संहार को देखने लग जाये, बस यही यज्ञोपवीत धारण करना है  

यज्ञोपवीत का त्रिगुणित महत्व- यज्ञोपवीत में यज्ञपदवाच्य अर्थ-ब्रम्हयज्ञ अथवा आत्मज्ञान कहा है। यानि परमात्मा के साथ मनुष्य ऐकात्म्यका अनुभव करें, उसके साथ अपने आप को एकाकार समझे, यही आत्मज्ञान है। इस ऐकात्म्य का ब्राहस्वरूप यह है कि सर्वत्र चेतन अथवा अचेतन जगत में अपने ही आत्मा का साक्षात्कार करें, व्यक्तित्व की तुच्छ भूमिका से उठकर अपने आप को विश्वव्यापक सार्वत्रिक रूप में अनुभव करें। यज्ञोपवीत धारण करते समय जो संकल्प करना होता है वह यही आत्मज्ञान है। यज्ञोपवीत में त्रिगुणित किये हुये तीन तर का शास़्त्रोक्त संकेत मिलते है- ततः प्रदक्षिणावर्त समस्यान्नवसूत्रकम्। त्रिरावेष्टय दृढ बदध्वा ब्रहविष्ण्वीश्वरान्नमेत।। अर्थात यज्ञोपवीत के नौ तारों को तीन-तीन करके अलग अलग बट लेना चाहिये, बाद में तीनों को इकट्टा करके उत्पत्ति, स्थिति तथा प्रलयकर्ता परमेश्वर का स्मरण करते हुये एक दृढ़ गॉठ जिसे ब्रम्हग्रन्थि कहते है, बॉधनी चाहिये। यज्ञोपवीत के तीन तारों को मिलाने के लिये जो ब्रम्हम्ग्रन्थि की गॉठ लगायी जाती है वह त्रित्वात्मक संसार के ब्रम्ह में एकात्मभाव का प्रतीक है। त्रित्व की तीन अवस्थाओं का समाहार या समन्वय चतुर्थ किंव तुरीय अवस्था में ब्रम्हग्रन्थि में जाकर होता हैं यह तुरीय अवस्था ही पारमार्थिक स्थिति है, व्यवावहारिक जगत में विद्यमान त्रत इसी की अभिव्यक्ति अथवा रूपान्तरण है। व्यवहार के त्रित्व का विवेकपूर्वक समन्वयय करके तुरीय पदार्थ में एकात्म्यका साक्षात्कार करना परमार्थ, मोक्ष या चरम उद्देश्य है अर्थात तुरीय की ओर कदम बढ़ाना हैं। अपनी आत्मा को पहचानना, संकीर्ण वैयक्कितक आत्मा से उठकर सर्वव्यापक, नित्य, सर्वाधार और उच्चतर परम आत्मा का अनुभव करना ही मनुष्य का चरम ध्येय है। यज्ञोपवीत इसी ध्येय का प्रतीक है, यज्ञोपवीत मनुष्य के अन्दर निगूढ विश्वात्मा अथवा पिण्डब्रम्हाड के एक आत्मा की ओर संकेत करता है।

चूड़ामन संस्कार व शिखा(चोटी) रखने का विधान- 16 संस्कारों में चूड़ामन संस्कार का उद्देश् व्यक्ति के दीर्घ आयु, सौन्दर्य तथा कल्याण की प्राप्ति बतलाकर जन्म दिये बच्चे के एक अवस्था तीसरे, पॉचवे या सातवे वर्ष की आयु में केश, नख, लोम कर्तन किया जाना है। आचार्य चरक का मत है कि-पौष्टिंक वृष्यमायुष्यं शुचिरूपं विराजनम। केशश्मश्रुनखादीनां कर्तनं सम्प्रसाधनम।। अर्थात-चूड़ाकर्म संस्कार के मूल में स्वास्थ्य तथ सौन्दर्य की भावना ही मुख्य है किन्तु कुछ मानव शास्त्रियों के अनुसार इस संस्कार का प्रयोजन बलि था, अर्थात केश काटकर किसी देवता को अर्पित किये जाते थें। कर्मो एवं संस्कारों द्वारा जब तक केश कर्तन न हो और बाल शरीर में हो तब तक पवित्रता बनी रहती है, केशकर्तन के पश्चात उनके बार-बार काटे जाने का विधान है, इसलिये जन्म के बाद पहली बार काटे गये केशों के लिये जिसविधि का प्रयोग होता है वह चूडाकर्म संस्कार है जिसमें मंत्रों द्वारा सोम, अग्नि आदि देवताओं से प्रार्थना की जाती है ताकि वे बालक के लिये कष्टादायी और अहितकर न हो। चूड़ाकर्म संस्कार में में मस्तक पर जहॉ बालों का भॅवर है, वहीं शरीर की सम्पूर्ण नाड़ियों का मेल होना बताया है और उस स्थान को अधिपति नामक मर्मस्थान कहने से उस स्थान पर चोटी-शिखा रखने का विधान है।

 यजुर्वेद-3/67 में कहा गया है-नि वर्तयाभ्यायुषेन्नाद्याय प्रजननाय रायस्पोषाय सुप्रजास्त्वाय सुवीर्याय।। अर्थात- हे बालक मैं तेरी दुर्घायु के लये तथा तुझे अन्न के ग्रहण करने में समर्थ बनाने के लिये, उत्पादन शक्ति प्राप्त करने के लिये, ऐश्वर्य वृद्धि के लिये तेरा चूड़ाकरण-मुडंन संस्कार करता हॅू। उस मंत्र से शुभ मुहुर्त में नाई से बालक के मुण्डन कराकर दही, मक्खन लगाकर उसे स्नान कराकर मांगलिक क्रियायें किये जाने का विधान है, ताकि वेदों का पवित्र ज्ञान सहित जीवनपर्यन्त उक्त शिखाधारण द्वारा कल्याणमयी, आरोग्यमयी जीवन जीया जा सके। 

 सनातन काल से हिन्दू धर्म में शिखा धारण करना व्यक्ति के कल्याण, विकास एवं पूर्णता का द्योतक रहा है। यही कारण है कि सतयुग,त्रेतायुग एवं द्वापरयुग के समय ऋषिमुनि संत ही नहीं अपितु हर व्यक्ति शिखा धारण करता था तभी से हिन्दू धर्म में शिखा रखने के लिये नियमों का प्रतिपादन किया गया जिस वेद-पुराणों में ऋषि-मनीषियों ने शिखा के महत्व को प्रतिवादित कर नियम बनाये जिसपर तत्कालीन सभी गुरूकुलों के आचार्यो, शिष्यों को शिखा धारण करने के नियम- विधान को कड़ाई से पालन किया गया, परिणामस्वरूप आज भी गुरू-शिष्य परम्परा में शिखा आवश्यक है। बताया गया कि शिखा का मूलकेन्द्र मस्तक के मध्य में बालों का आवर्त-भॅवर जिसे सम्पूर्ण नाडियों का केन्द्र माना है वहॉ चोटी रखना अपने आध्यात्म-धर्म की त्रिवेणी का सम्मान करना है। यर्जुवेद के अध्याय 19 के 92 श्लोक में लिखा है-आत्मन्नुपस्थे न वृकस्य लोम मुख श्मश्रूणि न व्याघ्रलोम। केशा न शीर्षन्यशसेश्रियेै शिखा सिद्धहस्य लोम त्विििवरिन्द्रियाणि।। अर्थात उस विराट इन्द्रदेव के शरीर में उपस्थभाग के ओर अधोभाग के लोमरूप हयु। मुख में जो मूंछ और दाढ़ी के बाल है, वे व्याघ्र के लोभ के रूप में हुये। शिर में यश के निमित्त, बाल, शिखा शोभा के निमित्त है अर्थात शिखा धारण करने से यश और लक्ष्मी की प्राप्ति होती है। 

यजुर्वेद के अनुसार-याज्ञिकेैगौर्दाणि मार्जनि गोक्षुर्वच्च शिखा। अर्थात सिर पर यज्ञाधिकार प्राप्त को गौ के खुर के बराबर स्थान में चोटी रखनी चाहिये। शिखा रखने तथा उसका नियमों का पालन करने से मनुष्य को सद्बुद्धि सदविचार पैदा होते है और आत्मशक्ति प्रबल बनी रहती है। शिखा रखने से मनुष्य, धार्मिक, सात्विक और संयमी बनता है। लौकिक तथा पारलौकिक समस्त कार्यो में सफलता प्राप्त करता हैं प्राणायाम, अष्टांगयोग आदि यौगिक क्रियाओं को ठीक-ठीक कर सकता हैं, शिखा रखने से सभी देवता मनुष्य की रक्षा करते है। नेत्रज्योति सुरक्षित रहती है तथा मनुष्य बलिष्ठ, तेजस्वी एवं दीर्घायु होता है।

अग्रिका का नाम शिखी है, शिखी उसको कहा जाता है जिसकी शिखा हो -शिखा यस्यास्तीति स शिखी वह धूमशिखावाला अग्नि हमारा इष्टदेव है- अग्निेदेवो द्विजातीनाम, अतः शिखा हमारे इष्टदेव का प्रतीक है। शिखा काटकर हम अपने धर्म का नाश कर रहे है यह हमारी गुलामी की पहचान है। तभी हिन्दू संस्कृति बड़़ी विलक्षण मानी है इसमें छोटी से छोटी और बड़ी से बड़ी प्रत्येक बात का धर्म से सीधा सम्बन्ध है और धर्म का सम्बन्ध मानव के कल्याण के साथ हैं। मनुष्य पीढ़ीदर पीढ़ी शिखा चोटी रखते आ रहा है किन्तु आज के लोगों ने शिखा रखना बन्द कर कलयुग को आमंत्रित कर अपने अहित को खुद चुना है। चोटी के बिना आपका देवपूजन एवं श्राद्ध एवं दानपुण्य स्वीकार नहीं किया जाता है। शिखा हिन्दुत्व की पहचान है और यह आपके धर्म की रक्षा करने वाली हैं। छोटी सी शिखा भी अपने आप में पूरी है तथा वह कल्याण करती है, जो शिखा को कटवा लेते है समझो अपने भाग्य को, अपने कल्याण को कटवा लिया हो।

मृत्यु के दण्डित की अगर शिखा काट दी जाये तो इसे उसके प्राणहरण करना माना जाता था, जिसका उदाहरण हरिवंशपुराण में चतुर्दशोध्याय 13 से 19 में देखने को मिलता है-वसिष्टस्त्वथ तान् दृष्ट्रा समयेन महाद्युतिः। सगरं वायामास तेषां दत्वाभयं तदा।। सगरः स्वां प्रिितज्ञां च गुरोर्वाक्यं निशम्य च। धर्म जघान तेषां वै वैषान्यत्व चकार ह।। अर्द्ध शकानां शिरसो मुण्डं कृत्वा व्यसर्जयत्। यवनानां शिरः सर्वे काम्बोजानां तथैव च।। पारदा मुक्तकेशाश्श्र पहृवाः श्मश्रुधरिणः। निःस्वाध्यायवष्ज्ञटकाराःकृतास्तेन महात्मना।। अर्थात अगर किसी को कुछ शर्तो पर जीवनदान या अभय देना हो तो उसके प्राण हरने की वजय उसके धर्म को नष्ट कर दिया जाये, जिसके तहत शकों के आधे सिर को मूूड दिया और सिर मुंडवा दिये, यानि महात्वा सगर ने वशिष्ट जी के कहने से उनका संहार न कर उनके केशों को शिखा को काटकर उनके धर्म को नष्ट कर दिया, जो इनके लिये मृत्युदायी था 

संस्कार भास्कर में खल्ववाट अवस्था में शिखा के न होने पर कुश की शिखा बनने की आज्ञा देकर उसे अनिवार्य बताई है, इसे इन्द्रयोनि भी कहा गया है, योगी लोग इसे सुषुम्णा का मूलस्थान मानते है, वैद्य इसे मस्तु-मस्तिष्क कहते है। योगविद्या-विशारद ब्रम्हरन्ध्र कहते है, यह विषय कृत्रिम नहींहै, किन्तु सच्चा तथा प्राकृतिक है, इस शिखा का परिमाण गोखुर कहा गया है। शिखा धारण करने वाले प्रत्येक सनातनी को शिखा बन्धन करते समय निम्न मंत्र का प्रयोग करने का उल्लेख मिलता है- चिद्रूपिणि! महामाये! दिव्यतेजःसमन्विते!। तिष्ठ देवि! शिखमध्ये, तेजोवृद्धि कुरूष्व मे।। ताकि परमात्मा के सम्यक ध्यान में बालों के बिखरने से मन न बिखरे, तथा शरीर के मुख्य भाग को छूकर धर्म के मुख्य अंग का ध्यान किया जाय सके और प्राणायाम भी किया जा सके।