Category: प्रवक्ता न्यूज़

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नरोत्तम मिश्रा की टिकट कटने के मायने

July 14, 2026 / July 14, 2026 by वीरेंदर परिहार | Leave a Comment

वीरेन्द्र सिंह परिहार           मध्यप्रदेश के दतिया विधानसभा उप चुनाव के संदर्भ में नरोत्तम मिश्रा के टिकट कटने के क्या मायने हो सकते हैं ? शायद यह बहुत लोगो की समझ में न आये। वजह स्पष्ट है कि नरोत्तम मिश्रा पूर्व में जहाँ प्रदेश सरकार में कद्दावर मंत्री रह चुके हैं, यहाँ तक कि वह गृह विभाग भी संभाल […]

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भरत तिवारी: एक मौत, अनेक सवाल और लोकतंत्र के सामने खड़ी सबसे बड़ी चुनौती

July 3, 2026 / July 3, 2026 by अशोक कुमार झा | Leave a Comment

अशोक कुमार झाकिसी भी लोकतांत्रिक व्यवस्था की असली ताकत उसकी सेना, पुलिस, कानून या सरकारी भवनों में नहीं होती बल्कि उस विश्वास में होती है जो आम नागरिक अपने शासन के प्रति रखता है। जब जनता को यह भरोसा होता है कि उसकी आवाज सुनी जाएगी, उसकी शिकायतों पर कार्रवाई होगी और उसकी समस्याओं के समाधान के लिए सरकार संवेदनशील होगी, तब लोकतंत्र मजबूत होता है। लेकिन जब यही विश्वास धीरे-धीरे समाप्त होने लगता है, तब समाज के भीतर असंतोष जन्म लेता है। यही असंतोष कभी आंदोलन बनता है, कभी विद्रोह का रूप लेता है और कभी किसी ऐसे व्यक्ति की कहानी बन जाता है जिसकी मृत्यु के बाद भी समाज उसके बारे में बहस करता रहता है। आज बिहार में भरत तिवारी का नाम ऐसी ही बहस का केंद्र बना हुआ है। उनकी मृत्यु केवल एक व्यक्ति की मृत्यु नहीं रह गई है। यह प्रशासनिक संवेदनशीलता, लोकतांत्रिक जवाबदेही, जनसंघर्ष, सरकारी उपेक्षा और नागरिक अधिकारों पर व्यापक विमर्श का विषय बन चुकी है। भरत तिवारी के समर्थन और विरोध में अनेक मत हो सकते हैं  लेकिन एक बात निर्विवाद है कि इस पूरे घटनाक्रम ने व्यवस्था के सामने कुछ ऐसे प्रश्न खड़े कर दिए हैं जिनसे आंखें नहीं मूंदी जा सकतीं। पुराने लोग बताते हैं कि कभी शासन और जनता के बीच संवाद का रिश्ता कहीं अधिक जीवंत हुआ करता था। गांव का कोई सामान्य व्यक्ति यदि किसी अधिकारी या मुख्यमंत्री को पत्र लिख देता था तो उस पर संज्ञान लिया जाता था। जांच होती थी, अधिकारी गांव तक पहुंचते थे और शिकायत का निस्तारण करने का प्रयास किया जाता था। उस समय संसाधन कम थे, तकनीक सीमित थी, संचार व्यवस्था कमजोर थी, फिर भी नागरिक को यह विश्वास था कि उसकी बात सुनी जाएगी। आज स्थिति बिल्कुल उलट दिखाई देती है। तकनीक ने शासन को आधुनिक बना दिया है। शिकायत दर्ज कराने के लिए पोर्टल हैं, हेल्पलाइन हैं, मोबाइल एप हैं, जन शिकायत निवारण प्रणाली है, जनप्रतिनिधियों के कार्यालय हैं और सोशल मीडिया जैसा शक्तिशाली माध्यम भी उपलब्ध है लेकिन इसके बावजूद आम नागरिक का भरोसा लगातार कमजोर होता दिखाई देता है। कारण यह नहीं कि शिकायत करने के साधन नहीं हैं  बल्कि कारण यह है कि शिकायतों के समाधान की प्रक्रिया पर लोगों का विश्वास घटता जा रहा है। ग्रामीण क्षेत्रों में बनने वाली सड़कें, पुल, नहरें, तटबंध और अन्य विकास परियोजनाएं अक्सर विवादों में रहती हैं। लोग निर्माण की गुणवत्ता पर सवाल उठाते हैं। भ्रष्टाचार और कमीशनखोरी के आरोप लगाते हैं। कई बार शिकायतें भी करते हैं लेकिन जब महीनों और वर्षों तक कोई कार्रवाई नहीं होती, तब उनके भीतर यह धारणा बनने लगती है कि व्यवस्था केवल कागजों में चल रही है, जमीन पर नहीं।यही वह बिंदु है जहां लोकतंत्र कमजोर होना शुरू होता है क्योंकि लोकतंत्र की सबसे बड़ी पूंजी जनता का विश्वास है। यदि जनता को यह लगने लगे कि उसकी आवाज का कोई मूल्य नहीं है, तो धीरे-धीरे उसके भीतर व्यवस्था के प्रति आक्रोश पैदा होने लगता है। भरत तिवारी की कहानी भी कुछ इसी पृष्ठभूमि में देखी जा रही है। उनके समर्थकों का कहना है कि वे बाढ़ प्रभावित लोगों, विस्थापित परिवारों और स्थानीय जनसमस्याओं को लेकर संघर्ष कर रहे थे। उनका आरोप है कि उन्होंने बार-बार प्रशासन का ध्यान आकर्षित करने की कोशिश की, लेकिन उनकी बातों को गंभीरता से नहीं लिया गया। चाहे इन दावों की सत्यता का अंतिम निर्णय जांच और तथ्यों के आधार पर हो लेकिन यह प्रश्न अवश्य महत्वपूर्ण है कि यदि किसी नागरिक को अपनी समस्या के समाधान के लिए वर्षों तक संघर्ष करना पड़े, तो उसके मन में व्यवस्था के प्रति कैसी भावना पैदा होगी? मानव स्वभाव का एक सामान्य सिद्धांत है कि उपेक्षा सबसे गहरा घाव देती है। विरोध का जवाब यदि विरोध से मिले तो व्यक्ति संघर्ष करता है। लेकिन यदि उसे लगातार अनसुना किया जाए तो वह भीतर से टूटने लगता है। बार-बार की उपेक्षा निराशा को जन्म देती है और निराशा धीरे-धीरे आक्रोश में बदल जाती है। विज्ञान हमें बताता है कि दबाव और ऊर्जा का संचय अनंत काल तक नहीं हो सकता। धरती के भीतर जमा ऊर्जा जब अपनी सीमा पार कर जाती है तो भूकंप आता है, ज्वालामुखी फूटता है और भूगर्भीय परिवर्तन दिखाई देते हैं। समाज भी इससे अलग नहीं है। सामाजिक और प्रशासनिक दबाव जब लगातार बढ़ते रहते हैं और समाधान का रास्ता बंद हो जाता है, तब असंतोष विस्फोटक रूप ले सकता है।यही कारण है कि किसी भी लोकतंत्र में शिकायत निवारण प्रणाली को अत्यंत महत्वपूर्ण माना जाता है। लोकतंत्र केवल मतदान का अधिकार नहीं है। लोकतंत्र नागरिक की सुनवाई का भी नाम है। लोकतंत्र का अर्थ है कि अंतिम व्यक्ति की आवाज भी शासन तक पहुंचे और उसका सम्मान हो। भरत तिवारी प्रकरण में सबसे महत्वपूर्ण प्रश्न यही है कि क्या उनकी शिकायतों और मांगों को समय रहते सुना गया था? क्या संवाद के सभी रास्ते खुले हुए थे? क्या प्रशासन ने उनके साथ गंभीर संवाद स्थापित करने का प्रयास किया? क्या जनप्रतिनिधियों ने समस्या के समाधान की दिशा में पहल की? ये ऐसे प्रश्न हैं जिनका उत्तर केवल किसी एक विभाग या संस्था को नहीं, बल्कि पूरे प्रशासनिक तंत्र को देना होगा। यहां एक महत्वपूर्ण बात और स्पष्ट कर देना आवश्यक है। किसी भी लोकतांत्रिक व्यवस्था में कानून सर्वोपरि होता है। हिंसा और हथियार कभी भी स्थायी समाधान नहीं हो सकते। लोकतंत्र में संघर्ष का मार्ग संवैधानिक होना चाहिए। लेकिन साथ ही यह भी उतना ही आवश्यक है कि किसी व्यक्ति के व्यवहार को समझने से पहले उसकी परिस्थितियों को भी समझा जाए। यदि कोई व्यक्ति व्यवस्था के प्रति अत्यधिक आक्रोश व्यक्त कर रहा है तो उसके पीछे मौजूद कारणों की जांच भी आवश्यक है। अक्सर देखा गया है कि किसी घटना के बाद व्यक्ति केंद्र में आ जाता है और समस्या पीछे छूट जाती है। लेकिन एक परिपक्व समाज का दायित्व है कि वह व्यक्ति के साथ-साथ उस समस्या को भी समझे जिसने पूरे घटनाक्रम को जन्म दिया। यदि किसी क्षेत्र में बाढ़, विस्थापन, पुनर्वास, भ्रष्टाचार, विकास योजनाओं की विफलता या प्रशासनिक उदासीनता जैसे प्रश्न मौजूद हैं, तो उन पर भी गंभीर चर्चा होनी चाहिए। आज पूरे देश में एक व्यापक चिंता यह भी है कि नागरिक और शासन के बीच संवाद का अंतराल लगातार बढ़ रहा है। पहले जनप्रतिनिधि गांवों में अधिक दिखाई देते थे। अधिकारी सीधे जनता से संवाद करते थे। अब अधिकांश संवाद कागजों, पोर्टलों और औपचारिक बैठकों तक सीमित होता जा रहा है। इसका परिणाम यह हुआ है कि आम नागरिक स्वयं को व्यवस्था से दूर महसूस करने लगा है।लोकतंत्र की सबसे बड़ी विशेषता यह है कि वह असहमति को स्थान देता है। प्रश्न पूछना लोकतंत्र की आत्मा है। यदि नागरिक प्रश्न नहीं पूछेगा तो जवाबदेही कैसे तय होगी? लेकिन वर्तमान समय में अक्सर ऐसा देखने को मिलता है कि प्रश्न पूछने वालों को संदेह की दृष्टि से देखा जाता है। वहीं दूसरी ओर कुछ लोग हर सरकारी कार्रवाई को गलत मानने लगते हैं। दोनों ही स्थितियां लोकतांत्रिक संतुलन के लिए उचित नहीं हैं। एक स्वस्थ लोकतंत्र में सरकार आलोचना सुनती है और नागरिक कानून का सम्मान करता है। यही संतुलन लोकतांत्रिक व्यवस्था को मजबूत बनाता है। लेकिन जब संवाद समाप्त हो जाता है, तब टकराव शुरू होता है। भरत तिवारी की मृत्यु के बाद उठ रहे प्रश्नों को भी इसी संदर्भ में देखा जाना चाहिए। आवश्यक है कि पूरे घटनाक्रम  की निष्पक्ष ,  पारदर्शी और विश्वसनीय जांच हो। जनता को सत्य जानने का अधिकार है। किसी भी लोकतांत्रिक समाज में न्याय केवल होना ही पर्याप्त नहीं होता, बल्कि न्याय होते हुए दिखाई भी देना चाहिए। लेकिन जांच से भी बड़ा प्रश्न है व्यवस्था का आत्ममंथन। यदि वास्तव में किसी नागरिक को अपनी बात मनवाने के लिए वर्षों तक संघर्ष करना पड़ा, यदि उसकी शिकायतों को समय रहते नहीं सुना गया, यदि प्रशासनिक संवेदनशीलता का अभाव रहा, तो यह केवल एक व्यक्ति की नहीं बल्कि पूरे तंत्र की विफलता मानी जाएगी। आज आवश्यकता भरत तिवारी को लेकर भावनात्मक ध्रुवीकरण की नहीं है। आवश्यकता इस बात की है कि उनकी कहानी से सबक लिया जाए। यदि समाज केवल व्यक्ति पर बहस करता रहेगा और उन कारणों को नजरअंदाज कर देगा जिन्होंने इस पूरे घटनाक्रम को जन्म दिया, तो भविष्य में भी ऐसे विवाद सामने आते रहेंगे। सरकारों को यह समझना होगा कि विकास केवल सड़कों, पुलों और भवनों से नहीं मापा जाता। विकास का सबसे बड़ा पैमाना नागरिक का विश्वास होता है। जिस दिन जनता को यह भरोसा हो जाएगा कि उसकी शिकायत सुनी जाएगी, उसकी समस्या का समाधान होगा और उसे न्याय मिलेगा, उस दिन लोकतंत्र वास्तव में मजबूत होगा। भरत तिवारी का प्रकरण इसी विश्वास की परीक्षा है। यह केवल एक व्यक्ति की कहानी नहीं, बल्कि उस लोकतांत्रिक व्यवस्था का आईना है जिसमें जनता और शासन के बीच संवाद कमजोर पड़ता दिखाई देता है। उनकी मृत्यु ने चाहे जितने विवाद खड़े किए हों, लेकिन उसने एक महत्वपूर्ण प्रश्न अवश्य छोड़ा है—क्या आज भी इस देश का सामान्य नागरिक यह विश्वास कर सकता है कि उसकी आवाज सत्ता तक पहुंचेगी और उसे सुना जाएगा? यदि इस प्रश्न का उत्तर सकारात्मक नहीं है, तो समस्या किसी एक व्यक्ति में नहीं, बल्कि उस व्यवस्था में है जिसे जनता की सेवा के लिए बनाया गया था। और यदि लोकतंत्र को सचमुच मजबूत बनाना है, तो भरत तिवारी जैसे प्रसंगों को केवल समाचार बनाकर भूल जाना पर्याप्त नहीं होगा। इन्हें चेतावनी की तरह पढ़ना होगा, आत्ममंथन की तरह समझना होगा और सुधार के अवसर की तरह स्वीकार करना होगा। क्योंकि इतिहास गवाह है कि जनता की आवाज को लंबे समय तक दबाया जा सकता है, अनसुना किया जा सकता है, लेकिन समाप्त नहीं किया जा सकता। लोकतंत्र की वास्तविक शक्ति अंततः उसी आवाज में निहित होती है।भरत तिवारी आज जीवित हों या न हों लेकिन उनसे जुड़े प्रश्न अभी भी जीवित हैं और जब तक उन प्रश्नों का उत्तर नहीं मिलता, तब तक यह बहस भी जीवित रहेगी।

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पत्तों का इज़हार

June 15, 2026 / June 15, 2026 by प्रवक्‍ता ब्यूरो | Leave a Comment

संसार मे ज्ञान की कमी, कभी नहीं रही, बस दृष्टि, और ग्रहण करने की क्षमता की रही। प्रकृति तो सदियों से बोलती आयी है, बस उसकी भाषा, शब्दों में कहाँ बंध पाई है। पत्तों के पन्नों पर, ऋतुओं के अध्याय लिखे, समय की स्याही से, जीवन के व्यवहार लिखे। उन्हीं पत्तों के पन्नो से, कुछ […]

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सोशल मीडिया, जेनजी क्रांति और “व्यवस्था परिवर्तन” का नया नैरेटिव

June 1, 2026 / June 1, 2026 by गजेंद्र सिंह | Leave a Comment

गजेंद्र सिंह भारत की राजनीति पिछले एक दशक में केवल चुनावी सभाओं और टीवी डिबेट तक सीमित नहीं रही। अब राजनीति का सबसे बड़ा मंच सोशल मीडिया बन चुका है। इंस्टाग्राम रील्स, यूट्यूब पॉडकास्ट, वायरल क्लिप्स और डिजिटल अभियानों ने राजनीतिक संवाद की दिशा बदल दी है। आज लाखों फॉलोअर्स रखने वाले कुछ सोशल मीडिया चेहरे खुद को “नई राजनीति”, “व्यवस्था परिवर्तन” और “युवा क्रांति” का प्रतिनिधि बताने की कोशिश कर रहे हैं। इनमें से कई लोग विदेशों में रहकर भारत की राजनीतिक और सामाजिक समस्याओं पर लगातार टिप्पणी करते हैं । वे पॉडकास्ट, वीडियो और ऑनलाइन अभियानों के माध्यम से भारत के जेन जी युवाओं को “सिस्टम के खिलाफ आवाज उठाने” और “सड़कों पर उतरने” के लिए प्रेरित करते दिखाई देते हैं। लोकतंत्र में सवाल उठाना और व्यवस्था की आलोचना करना गलत नहीं है। बल्कि यह लोकतंत्र की शक्ति है लेकिन चिंता तब पैदा होती है जब सामाजिक असंतोष को भावनात्मक नारों, डिजिटल ट्रेंड्स और राजनीतिक महत्वाकांक्षाओं के साथ मिलाकर प्रस्तुत किया जाने लगे। इनमें से कुछ चेहरे पहले भी राजनीतिक दलों के सोशल मीडिया और प्रचार अभियानों से जुड़े रहे हैं। आज वही लोग “क्रांति”, “सिस्टम परिवर्तन” और “युवा आंदोलन” के नाम पर अपनी राजनीतिक जमीन तैयार करते दिखाई देते हैं। विदेशी डिग्रियों, डिजिटल लोकप्रियता और लाखों फॉलोअर्स को राजनीतिक पूंजी में बदलने की यह नई शैली तेजी से बढ़ रही है। खुद को युवाओं का मार्गदर्शक, व्यवस्था परिवर्तन का नेता या सामाजिक न्याय का चेहरा बताने की कोशिश करते हैं। कभी वे खुद को पीड़ित बताते हैं, कभी दलित पहचान के माध्यम से सहानुभूति जुटाने का प्रयास करते हैं, तो कभी पूरे राजनीतिक ढांचे को भ्रष्ट और विफल घोषित कर देते हैं। यह पहली बार नहीं है जब भारत ने ऐसा नैरेटिव देखा हो। देश ने इससे पहले भी भ्रष्टाचार-विरोधी आंदोलन का बड़ा दौर देखा था। जनलोकपाल, भ्रष्टाचार मुक्त शासन, आम आदमी की राजनीति और व्यवस्था परिवर्तन जैसे नारों के साथ लाखों लोग सड़कों पर उतरे। युवाओं ने उम्मीद की कि राजनीति बदल जाएगी, शासन पारदर्शी होगा और आम नागरिक की आवाज मजबूत होगी। लेकिन समय के साथ वही आंदोलन राजनीति में बदल गया।  उस आंदोलन और युवाओं की फ़ौज को राजनैतिक फायदे के लिए उपयोग लिया गया, राजनैतिक पार्टी का गठन हुआ ,  नेताओं पर भ्रष्टाचार, शराब नीति विवाद, आलीशान सरकारी आवास, सत्ता संघर्ष और राजनीतिक अवसरवाद जैसे आरोप लगे। कुछ नेता जेल तक पहुंचे और जो बचे, वे आपसी मतभेदों और शक्ति संघर्ष में उलझते दिखाई दिए । इस अनुभव ने देश के युवाओं के सामने एक महत्वपूर्ण प्रश्न खड़ा किया क्या हर आंदोलन वास्तव में व्यवस्था परिवर्तन के लिए होता है, या फिर वह नई राजनीतिक जमीन तैयार करने का माध्यम बन जाता है? आज फिर सोशल मीडिया पर वही शैली नए चेहरों के साथ दिखाई दे रही है । अचानक से 10 मिलियन फॉलोअर्स की एक फ़ौज खड़ी कर दी गई है,  वायरल वीडियो और ऑनलाइन क्रांति के नारों के बीच विपक्ष के कुछ नेता भी सत्ता की उम्मीद में इस ऑनलाइन क्रांति के समर्थन में जुड़ गए है। पहले राजनीति सड़कों पर संघर्ष, मेहनत और जनसेवा से थी। लोग जनता की समस्याओं के लिए कोर्ट-कचहरी और सरकारी दफ्तरों की खाक छानते थे। आज राजनीति कई लोगों के लिए एक कैरियर विकल्प बन गई है ,अच्छी नौकरी नहीं मिली तो एल्गोरिद्म, वायरल वीडियो और सोशल मीडिया के जरिए राजनीति में जगह बनाने का प्रयास शुरू हो जाता है । पहले नेताओं के पास जनसमस्याओं का जमीनी अनुभव और संघर्ष होता था, अब वातानुकूलित कमरों, विदेशी डिग्रियों, रील्स और ट्रेंडिंग हैशटैग के जरिए “लोक कल्याण” और “व्यवस्था परिवर्तन” की बातें होती हैं। पहले लोगों के दुःख में कंधे से कंधा मिलाया जाता था, अब डिजिटल मीडिया के माध्यम से गुस्से को तीव्र और वायरल बनाया जाता है। और अंतत खुद को “कॉक्रोच” और “पैरासाइट” जैसे शब्दों का उपयोग कर “क्रांतिकारी”, “व्यवस्था परिवर्तन के सैनिक” या “सिस्टम के खिलाफ लड़ने वाली पीढ़ी” कहकर संबोधित करते हैं। सबसे बड़ा सवाल यह है कि हर बार आंदोलन की सबसे बड़ी कीमत युवा ही क्यों चुकाएं? जब सड़कों पर प्रदर्शन होते हैं, पुलिस कार्रवाई होती है, शैक्षणिक और पेशेवर जीवन प्रभावित होता है, तब सबसे ज्यादा असर आम युवाओं पर पड़ता है। लेकिन कई बार आंदोलन का नेतृत्व करने वाले लोग सुरक्षित स्थानों पर रहते हैं, उनके पास संसाधन, राजनीतिक संपर्क और डिजिटल प्रचार की पूरी व्यवस्था होती है । आज राजनीति का एक नया मॉडल सामने आया है डिजिटल लोकप्रियता को राजनीतिक शक्ति में बदलना । लाखों फॉलोअर्स, वायरल वीडियो, भावनात्मक भाषण और ऑनलाइन अभियानों के जरिए राजनीतिक जमीन तैयार की जाती है। जेन जी  की बेचैनी, बेरोजगारी, सामाजिक असंतोष और व्यवस्था के प्रति नाराजगी को एक बड़े राजनीतिक नैरेटिव में बदला जाता है । यह भी सच है कि भारत का युवा आज कई वास्तविक समस्याओं का सामना कर रहा है रोजगार, शिक्षा की गुणवत्ता, अवसरों की असमानता, सामाजिक तनाव और राजनीतिक ध्रुवीकरण। इसलिए जब कोई व्यक्ति “व्यवस्था परिवर्तन” की बात करता है तो युवाओं का आकर्षित होना स्वाभाविक है । लेकिन किसी भी आंदोलन या नेता को केवल भावनाओं के आधार पर स्वीकार करना लोकतांत्रिक परिपक्वता नहीं कहलाता । युवाओं को यह समझना होगा कि लोकतंत्र केवल विरोध का नाम नहीं है बल्कि जिम्मेदारी, भागीदारी और जवाबदेही का भी नाम है। किसी भी नेता, आंदोलन या डिजिटल अभियान को उसके परिणामों, पारदर्शिता, नीतियों और वास्तविक कार्यों के आधार पर परखा जाना चाहिए। सोशल मीडिया आज सूचना का सबसे बड़ा माध्यम है, लेकिन वही माध्यम भ्रम, अतिशयोक्ति और भावनात्मक ध्रुवीकरण का साधन भी बन सकता है। इसलिए जरूरी है कि युवा हर वायरल वीडियो, हर क्रांतिकारी भाषण और हर ऑनलाइन आंदोलन को आलोचनात्मक दृष्टि से देखें। भारत को जागरूक, विचारशील और जिम्मेदार युवाओं की आवश्यकता है ऐसे युवा जो सवाल भी पूछें और समाधान भी खोजें। देश को केवल ट्रेंड करने वाले युवा नहीं, बल्कि सोचने, समझने और निर्माण करने वाले युवा चाहिए । लोकतंत्र की वास्तविक शक्ति भीड़ में नहीं, बल्कि जागरूक नागरिकों में होती है। गजेंद्र सिंह

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प्रवक्ता न्यूज़

मनुस्मृति और भारतीय संविधान, भाग – 17

June 1, 2026 / June 1, 2026 by राकेश कुमार आर्य | Leave a Comment

राज्य के नीति निदेशक तत्व और मनुस्मृति भारत के संविधान में अनुच्छेद 36 से लेकर 51 तक राज्य के नीति निदेशक तत्वों का उल्लेख किया गया है। इन अनुच्छेदों के माध्यम से भारतीय संविधान में कुल 17 निदेशक तत्वों को स्थान दिया गया है। राज्य के नीति निदेशक तत्वों के विषय में हमको यह जानकारी […]

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प्रधानमंत्री की अनुकरणीय पहल और देशवासी

May 18, 2026 / May 30, 2026 by राकेश कुमार आर्य | Leave a Comment

पुरानी पीढ़ी के कितने ही लोग अभी हमारे बीच हैं जो यह भली प्रकार जानते हैं कि 1965 में पैदा हुए अन्न संकट के समय तत्कालीन प्रधानमंत्री लाल बहादुर शास्त्री जी ने जब देश के स्वाभिमान की रक्षा के दृष्टिगत लोगों से अपील की कि वे सभी सप्ताह में एक दिन का व्रत रखें और […]

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प्रवक्ता न्यूज़

क्षत्रिय जिसने दुनिया को जागृति का मार्ग दिखाया

May 4, 2026 / May 4, 2026 by प्रवक्‍ता ब्यूरो | Leave a Comment

गजेंद्र सिंह सिद्धार्थ गौतम का जन्म लगभग 563 ईसा पूर्व लुम्बिनी (आज का नेपाल) में हुआ था। वे शाक्य कुल के क्षत्रिय थे। उनके पिता शुद्धोधन कपिलवस्तु के राजा थे। क्षत्रिय होने के नाते उनसे उम्मीद थी कि वे शासन करें, प्रजा की रक्षा करें और न्याय स्थापित करें। इसलिए बचपन से ही उन्हें एक महान राजा बनाने के लिए घुड़सवारी, धनुर्विद्या, शस्त्र चलाना और राजनीति की शिक्षा दी गई । कहा जाता है कि जन्म के समय ऋषि असित ने भविष्यवाणी की थी कि यह बालक या तो महान सम्राट बनेगा या एक महान संत (बुद्ध)। राजा शुद्धोधन ने अपने पुत्र को हर तरह के दुःख से दूर रखने के लिए महल में सभी सुख-सुविधाएँ दीं । 29 वर्ष की आयु में जब सिद्धार्थ पहली बार नगर भ्रमण पर निकले, तो उन्होंने चार महत्वपूर्ण दृश्य देखे, एक वृद्ध व्यक्ति, एक रोगी, एक मृत शरीर और एक संन्यासी। इन दृश्यों ने उनके मन को गहराई से झकझोर दिया। एक योद्धा जो बाहरी शत्रुओं से लड़ना जानता था, अब जीवन के असली शत्रुओं, बुढ़ापा, बीमारी और मृत्यु से परिचित हुआ। शांत और संतुष्ट संन्यासी को देखकर उनके मन में सवाल उठा कि क्या इन दुखों से मुक्ति का कोई रास्ता है? उन्होंने सोचा, यदि वे अपनी प्रजा को मृत्यु और दुख से नहीं बचा सकते, तो राजा बनने का क्या अर्थ है? यही सवाल आगे चलकर उनके जीवन की दिशा बदलने वाला बना। उसी रात सिद्धार्थ ने चुपचाप महल छोड़ दिया। इस घटना को महाभिनिष्क्रमण कहा जाता है। एक क्षत्रिय के लिए मुकुट, तलवार और राज्य छोड़ना बहुत बड़ा त्याग था। लेकिन उन्होंने यह कदम हार मानकर नहीं, बल्कि जीवन के बड़े सत्य की खोज के लिए उठाया । इसके बाद उन्होंने छह वर्ष तक उरुवेला के जंगलों में कठोर तपस्या की। उन्होंने आलार कालाम और उद्दक रामपुत्त से ध्यान की शिक्षा ली। फिर उन्होंने अपने शरीर को इतना कष्ट दिया कि वे दिन में केवल एक चावल के दाने पर ही रहने लगे। उनका संकल्प बहुत मजबूत था, या तो सत्य मिलेगा या मृत्यु। लेकिन अंत में उन्हें यह समझ आया कि शरीर को अत्यधिक कष्ट देना सही मार्ग नहीं है। इससे सत्य की प्राप्ति नहीं होती। यही समझ आगे चलकर उनके जीवन में एक नया रास्ता खोलती है। सुजाता नाम की एक कन्या से खीर ग्रहण करने के बाद सिद्धार्थ ने एक नया मार्ग चुना मध्यम मार्ग। यह भोग और कठोर तपस्या, दोनों के बीच का संतुलित रास्ता था। उनका समझना था कि किसी भी अति से शक्ति कमजोर होती है, जबकि संतुलन से ही जीवन का संघर्ष जीता जा सकता है। इसके बाद वे बोधगया में पीपल के वृक्ष के नीचे बैठ गए। उन्होंने संकल्प लिया कि जब तक उन्हें सत्य का ज्ञान (बोध) नहीं मिलेगा, वे उठेंगे नहीं। तभी मार ने उन्हें डर, प्रलोभन और भ्रम से विचलित करने की कोशिश की। लेकिन सिद्धार्थ अडिग रहे। उन्होंने पृथ्वी को साक्षी मानते हुए भूमिस्पर्श मुद्रा धारण की, जैसे कह रहे हों कि उनका संकल्प सच्चा है। अंततः वैशाख पूर्णिमा की भोर में उन्हें ज्ञान की प्राप्ति हुई, और वे बुद्ध कहलाए—अर्थात जाग्रत व्यक्ति। ज्ञान प्राप्ति के बाद बुद्ध ने लगभग 45 वर्षों तक पैदल चलकर अपने धर्म का प्रचार किया। उन्होंने सारनाथ में अपना पहला उपदेश दिया, जिसे धर्म चक्र प्रवर्तन कहा जाता है । इस उपदेश में उन्होंने जीवन के चार आर्य सत्य समझाए—इस संसार में दुःख है; दुःख का कारण तृष्णा (इच्छाएँ) हैं; दुःख का अंत संभव है; और इस अंत तक पहुँचने का मार्ग अष्टांगिक मार्ग है। इस मार्ग में सम्यक दृष्टि, सम्यक संकल्प, सम्यक वाणी, सम्यक कर्म, सम्यक आजीविका, सम्यक प्रयास, सम्यक स्मृति और सम्यक समाधि शामिल हैं। यही संतुलित, अनुशासित और व्यावहारिक जीवन-पथ बुद्धधर्म के रूप में जाना गया। भारत में जाति-व्यवस्था एक पुरानी सामाजिक संरचना रही है, लेकिन बुद्ध ने इसे स्पष्ट रूप से चुनौती दी। सिद्धार्थ, जो शाक्य कुल के क्षत्रिय राजकुमार थे, ज्ञान प्राप्ति के बाद उन्होंने कहा “मनुष्य जन्म से नहीं, कर्म से महान बनता है।” उन्होंने अपने संघ में पूर्ण समानता स्थापित की। उदाहरण के लिए, नाई उपालि को भिक्षुओं में महत्वपूर्ण स्थान दिया गया। संघ में प्रवेश करते ही व्यक्ति को अपना पुराना नाम, गोत्र और जाति त्यागनी होती थी—बुद्ध केवल इतना पूछते थे, “क्या तुम मनुष्य हो?” उनका धम्म सभी के लिए था राजा हो या व्यापारी, वेश्या हो या चांडाल सबको समान स्थान और सम्मान मिला। उनके संघ में बिम्बिसार और प्रसेनजित जैसे राजा, अनाथपिण्डक जैसे सेठ, आम्रपाली जैसी गणिका, उपालि और सुनीत जैसे साधारण लोग सभी एक साथ थे। बुद्ध स्वयं क्षत्रिय थे, फिर भी उन्होंने जाति-अभिमान को सबसे बड़ा बंधन बताया। उन्होंने अपने पद और पहचान का उपयोग विशेषाधिकार बचाने में नहीं, बल्कि उसे समाप्त करने में किया। उनका संदेश स्पष्ट था सच्ची “आर्यता” जन्म या कुल से नहीं, बल्कि आचरण और कर्म से आती है। बुद्ध ने भिक्षु-भिक्षुणियों का संघ बनाया। यह लोकतांत्रिक व्यवस्था पर चलता था। निर्णय बहुमत से होते थे। स्वयं बुद्ध भी संघ के नियमों (विनय) के नियमों से ऊपर नहीं थे। यहाँ उन्होंने क्षत्रिय के संगठन और अनुशासन कौशल को आध्यात्मिक क्षेत्र में लगाया। 80 वर्ष की आयु में कुशीनगर में अंतिम भोजन के बाद गौतम बुद्ध अस्वस्थ हो गए। साल वृक्षों के बीच विश्राम करते हुए उन्होंने अपने शिष्य आनंद से कहा “अत्त दीपो भव” (अपने दीपक स्वयं बनो, अपना उद्धार स्वयं करो)। उनका अंतिम संदेश था “अप्पमादेन सम्पादेथ”, अर्थात् प्रमाद रहित होकर अपना कार्य पूर्ण करो। मृत्यु के समय भी उन्होंने सजगता, अनुशासन और कर्म की महत्ता पर जोर दिया। बुद्ध ने कभी स्वयं को ईश्वर नहीं कहा; वे एक ऐसे मनुष्य थे जिन्होंने सत्य का मार्ग खोजा और दूसरों को दिखाया । बाद में सम्राट अशोक ने कलिंग युद्ध के बाद बुद्ध के धम्म को अपनाया और उसे पूरे एशिया में फैलाया। आज श्रीलंका, म्यांमार, थाईलैंड, चीन, जापान, तिब्बत से लेकर अमेरिका तक बुद्ध के विचारों का प्रभाव देखा जा सकता है। अशोक के शिलालेख बताते हैं कि उन्होंने “धम्म” को जाति से ऊपर रखा। उन्होंने धम्म-महामात्र नामक अधिकारियों की नियुक्ति की, जो सभी वर्गों , श्रमण, निर्धन और अनाथ में बिना भेदभाव के नैतिकता का प्रचार करते थे। उनके 11वें शिलालेख में कहा गया कि “धम्म-दान सबसे श्रेष्ठ है”, जिसमें दासों और सेवकों के साथ उचित व्यवहार भी शामिल है। उन्होंने सभी जातियों को स्तूप और विहारों में जाने की स्वतंत्रता दी और यह भी कहा “सभी मनुष्य मेरी संतान हैं।” आज आधुनिक विज्ञान भी “माइंडफुलनेस” और करुणा जैसे विचारों पर शोध कर रहा है। सिद्धार्थ गौतम ने यह दिखाया कि एक क्षत्रिय का सर्वोच्च धर्म बाहरी शत्रुओं को हराना नहीं, बल्कि अपने भीतर के लोभ, द्वेष और मोह पर विजय पाना है। इस प्रकार एक बिना राज्य का क्षत्रिय  पूरे विश्व का मार्गदर्शक बन गया।  गजेंद्र सिंह

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हिंदुस्तानियों ने राष्ट्रीय सुरक्षा के लिए भाजपा को दिलाई जीत 

May 4, 2026 by प्रमोद भार्गव | Leave a Comment

प्रमोद भार्गव      पश्चिम बंगाल,असम, तमिलनाडु,केरल और पुडुचेरी के परिणाम आ गए हैं। बंगाल में भाजपा ने तृणमूल मुखिया ममता बनर्जी को बड़ा झटका देकर बंगाल को स्पष्ट बहुमत के साथ झटक लिया है। बंगाल का यह नतीजा उन पाखंडी बौद्धिकों को भी बड़ा सबक है,जो पूर्वाग्रही बने रहने के कारण निष्पक्ष नहीं रह पाते हैं। […]

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वक्त बदलता दे रहा, कैसे-कैसे घाव॥

May 4, 2026 / May 4, 2026 by डॉ. सत्यवान सौरभ | Leave a Comment

वक्त बदलता दे रहा, कैसे-कैसे घाव,माली बाग़ उजाड़ते, मांझी खोए नाव॥ अपनों से अपने नहीं, रखते आज लगाव,रिश्तों की हर डाल पर, सूख गया अब भाव।विश्वासों की धूप में, जलते रहे अभाव—वक्त बदलता दे रहा, कैसे-कैसे घाव॥ लोभ-लालसा की लहर, बहा रही सद्भाव,चौराहे पर सच खड़ा, ढूँढे अपना ठाव।झूठों की इस भीड़ में, खोता हर […]

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नारी सशक्तिकरण का संकल्प

April 28, 2026 / April 28, 2026 by प्रमोद भार्गव | Leave a Comment

महिला आरक्षण विधेयक पारित कराने की दिशा में मध्यप्रदेश सरकार ने अनूठी पहल की है। विधानसभा का विशेष सत्र बुलाकर नारी शक्ति वंदन का संकल्प लिया है। इस संकल्प लेने का उद्देष्य  है कि विधेयक को कानूनी रूप देते समय जो चूक हो गई थी, उसे संषोधित कर दिया जाए।

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