मुखड़ा देख ले प्राणी जरा दर्पण में

आत्माराम यादव पीव
जगत को रचनेवाला विधाता बड़ा जादूगर है। जब विधाता ने रचने का वर्कशाप खोला तो पहले उसने जगत की रचना की। समुद्र से लेकर नदियों तक, टीले से लेकर पहाड़तक और घास से लेकर विशाल वृक्षों का पूरा जाल धरती पर बिछाया। फिर जीव-जन्तुओं की रचना की जिसमें पानी में रहने वाले, जमीन पर रेंगने वाले, आकाश में उ़डने वाले जीवों का डिजाईन तय कर उनमें प्राण फूंक दिये। सबके लिये भोजन पानी का साधन दिया। फिर वह अपने वर्कशाप में मनुष्य की रचना में जुट गया। उसने करिश्माई मानव प्राणी में भी वहीं अंतर किया जो अन्य जीव-जंतुओं,प्राणियों एवं वनस्पति में था, वह अंतर था नर और मादा का। ताकि जगत में सभी जीव-जंतु और वनस्पति जनन-प्रजनन के द्वारा अपने वंश की वृद्धि कर सके। सबको आॅखें दी, मुॅह दिये, कान दिये, पैर देने के साथ-साथ एक सम्पूर्ण आकार,प्रकार का शरीर दिया ताकि वह अधूरा न रहे, साथ ही सभी में शारीरिक एवं मानसिक क्षमता की ताकत देते समय किसी तरह का कोई पूर्वाग्रह नहीं रखा।
विधाता ने अपने वर्कशाप में मानव-सृष्टि की रचना शुरू की। अब तक संसार के सभी प्राणियों-जीव जंतुओं और वनस्पति की रचना आसानी से करने वाले इस ऊपरवाले विधाता ने मानवसृष्टि की रचना करना बड़ा ही आसान समझ रखा था लेकिन मनुष्य का निर्माण करते समय उसे सबसे ज्यादा करिश्मा और कारीगरी दिखाने के लिये तत्पर होना पड़ा। उसने द्विपद-प्राणियों में सर्वश्रेष्ठ रचना के रूप में मनुष्य को स्थान दिया। मनुष्य में भी नर-नारी की सुन्दर कल्पना को विधाता ने साकार करना शुरू किया और फिर उनका शरीर रचा तो उसमें एक ही समय निर्माण किये गये मनुष्य के मिनिट दर मिनिट की एक्सपायरी डेट अलग तय की। उनका सुन्दर मुखड़ा रचा, दो आॅखें रची, मुॅह रचा, कान रचे। या यूं कहिये मानव रचकर विधाता ने एक नायाब इनायत की है। जब विधाता मनुष्य रचने के वर्कशाप में बैठा था तब वह इत्मीनान से अपने-अपने प्रारब्ध और भाग्य का ठप्पा लगाकर मनुष्यों के लाट-पर लाट पैदा करता रहा। जहाॅ सबके विचार खत्म हो जाते है वहाॅ से विधाता के विचार शुरू होते हैं। उसके दिमागी कबूतरखाने में क्या चल रहा है यह बात जानने की थोड़ी भी गुंजाईश उसने किसी मनुष्य के दिमागी फितूर मे नहीं भरी। आदमजात को अलग-अलग साॅचों में या कहिये रूप, स्वरूप, कुरूप में कई नमूनों के रूप में रचते हुये वह अपनी कारीगरी और चमत्कार दिखाता रहा है और आज भी एक से एक नमूनों को गोरे-काले रंग में ढ़ालकर वह संसार में भेज रहा है।
विधाता ने मनुष्य को बनाया तो उसमें बौद्धिक तर्क-वितर्क और कुतर्क के साथ खुद को समझने,जानने की विद्यायें भी उपलब्ध करायी ताकि आध्यात्म का अनुकरण कर वह जीवन-मरण के कुचक्र से मुक्त हो सके। आदिमानव ने आदम और हव्वा से जीवन शुरू किया और परमात्मा से प्राप्त ज्ञान से अपनी नस्ल बढ़ाई जो शून्य से शुरूआत मानी गयीं तो वहीं कोई मनु-शतरूपा से जगत पर इस मनुष्य समाज को साकार होना कहता है। बात जो भी हो पर उसके पैदा किये गये मानव जिनकी शक्ल-सूरतें और दिमाग बेबूझ था, उसकी खोपड़ी में भरा ज्ञान वह उपयोग में नहीं ला रहा है और खोपड़ी में गुड़-गोबर भर लिया है। विधाता ने चिकनी मिट्टी से जिन मनुष्यों का बुत बनाया वे मनुष्य पूरे घाघ, मक्कार और चिकने दिल के फरेवी झूठे निकलते गये। कालान्तर में चिकनी माटी से बनाये गये मनुष्य नेता बन गये जिनके दिल में प्रजा के लिये कोई प्यार-स्नेह नहीं, ये स्वयंसेवी मनुष्य खुद को और अपने परिवार, सगे सम्बन्धियों को बनाने,सॅवारने में लग गया। इन्हेें जो वाणी दी वह शहद की तरह मीठी थी जिसे सुनकर हर व्यक्ति मंत्रमुग्ध हो जाता। इसी चमत्कृत वाणी जो सिर्फ झूठ, सिर्फ झूठ का पुलिन्दा होती, जिसे जनता सच मानकर नेता के आकर्षण में फॅस जाती जैसे मकड़ी के जाले में शिकार फॅसता है। जल में अपनी छवि देखकर मनुष्य के अपने स्वरूप का भान होता था, जल के आकर्षण से मुक्त कर विधाता ने उसे शक्ल सूरत निहारने के लिये दर्पण का आविष्कार कर दिया। दर्पण मिलते ही वह अपने मुखड़े को लेकर उसके पास घन्टों बैठने और आॅखों से खुदकी प्रशंसा करने में लगा रहता। हाॅ जिन्हें विधाता ने आॅखें नहीं बक्शी, दर्पण उनके काम न आ सका।
बचपन से एक गीत सुनते आया हॅू कि मुखड़ा देखले प्राणी जरा दर्पण में। तब से मैं दर्पण के विषय में विचारने लगा। गीतकार ने मनुष्य को चेताया कि दर्पण में देख कि कितना पाप और कितना पुण्य तेरे जीवन में हैं। मैं कईों बार दर्पण के सामने बैठा और खुदको निहारने के साथ पाप-पुण्य देखता तो सिवाय मेरे मुखड़े पर धॅसी हुई आॅखें, चिपटी नाक, गोल-गोल गाल के सिवाय कुछ नजर नहीं आता इसलिये मुझे दर्पण देखकर गीत पर चिंतन करना पड़ा और यह लिखने का विचार आया। बात दर्पण की है, दर्पण में करम कहानी विचारने से पहले दर्पण के बनने या कहिये दर्पण के जन्म को लेकर बात करनी उचित समझता हॅू। विधाता ने दर्पण की रचना यह सोच कर की कि मनुष्य इसे पाकर अपने सौन्दर्य को सॅवार सके लेकिन विधाता ने संसार को देखने के लिये दो आॅखें दी किन्तु मनुष्य संसार को देखना भूलकर उन आॅखों सेे दर्पण के द्वारा खुद को निहारने में लग गया। अतएव कहा जा सकता है कि मानव ने दर्पण को निर्विरोध रूप से अपनी आवश्यकता का अंग बनाकर स्वीकार कर लिया। दर्पण स्त्रियों के लिये वरदान साबित हुआ और कुमारी युवतियों के मनोरथों को सिद्ध करने के अभ्यास का साध्य भी हुआ और विवाहिताओं को अपने-अपने पतियों को प्रेम के मोहपाॅश में कैद करने का हुनर देने वाला भी साबित हुआ। ये कुमारी सुमुखियाॅ घन्टों दर्पण के सामने बिताने लगी। वे दर्पण में अपनी आॅखें देखती और उसकी गहराई में खुद उतरती-डूबती। दर्पण के सामने वे नैनों से तीर चलाने का अभ्यास कर कैसे दिल का घायल किया जा सकता वे दर्पण से सीखती। वे दर्पण के सामने श्रृंगार करते समय अपने रूप लावण्य द्वारा अपनी आॅखों की मादकता में मदहोश करनें, आॅखों की गहराई में डुबोनेे, अपने केशों को गूंथते समय एक-एक लट गूंथते हुये उन लटों में सम्पूर्ण मनोरथों को खींचकर बाॅध लेती है। सुमुखियों और रमणियों के इसी चन्द्रमुख की उन्मुक्तता को शबाब पर पहुॅचाने का काम दर्पण करता रहा है जिसमें अवतारी देवता भी बच न सकेे, फिर आम व्यक्ति की क्या औकात जो खुद को इनके मोहपाॅश से बचा सके। दुनिया में पिचके गालों वाले युवक हो या कचैडी की तरह फूले गालों वाले युवक हो अथवा कुपोषित की तरह अस्थिपंजर निकल आये युवकों या फूटे ज्वालामुखी की तरह बेडोल शरीर वाले युवक हा, सभी को खुदके निहारने के लिये दर्पण ही है जो उन्हें खुद को निहारने के बाद नवरत्न होने की तसल्ली देकर जीने की ताकत देता है।
घर-परिवार बसे तो पति-पत्नी, बाप-बेटे माॅ-बेटी, साॅस-बहू के सम्बन्ध भी बने। परिवार को चलाने के लिये घर के पुरूष सदस्यों को महिने भर कमाने को निकलना पड़ा। इधर दर्पण के आते ही ऐसा कोई घर, झोपड़ी, होटल, महल-अटारी शेष न रही थी जहाॅ दर्पण को सम्मान न मिला हो, हर जगह उसकी उपस्थिति एक फैशन बन गयी। पत्नियाॅ पति से ज्यादा दर्पण को प्यार करने लगी, माताओं को बेटे की सुध नहीं होती और वे दर्पण के सामने मुखड़ा देखने में बिताती। धीरे-धीरे दर्पण रोजमर्या में शामिल हो गया और हर-घर में पहली जरूरत बन गया, जिसे देखकर घर से सॅजधॅज कर सॅवरकर जाने का चलन पुरूष ही नहीं स्त्री के जीवन का भी एक महत्वपूर्ण हिस्सा बनकर रह गया। दुनियाभर में दर्पण उपयोगी और सर्वप्रिय होने से सर्वव्यापी हो गया। दुनिया का कोई भी देश हो हर देश में, हर घर-दुकान में भले ईश्वर सर्वव्यापी न हो, वेद-पुराण,शास्त्र लोगों के घरों में न हो लेकिन हाॅ यह सच है कि सभी जगह दर्पण की व्यापकता हो गयी। यानि ईश्वर की छवि देखने की बजाय आदमी दर्पण में अपनी छवि देखना ज्यादा महत्वपूर्ण समझने लगा। दर्पण निहारने का प्रमुख कारण हर मनुष्य अपने मुखड़े के आकर्षक एवं सुन्दरतम स्वरूप को सॅजाना और सॅवारना बन गया। बदशक्ल से बदशक्ल भी अपनी कुरूपता को सुरूपता में करने का सारा उपक्रम दर्पण के सामने करके सुन्दरमुख वालें को लज्जित करने का अवसर नही खोना चाहता है और अब यह सब व्यूटीपार्लर सेन्टरों के माध्यम कार्यान्वित किया जाना एक फैशन का रूप ले चुका है और महिलाओं और पुरूषों के लिये अलग-अलग ब्यूटीपार्लर सेन्टर गली-गली खुल गये है। ब्यूटीपार्लर सच मायने में दर्पणों के मायाजाल का सुन्दर कक्ष है जहाॅ आगे-पीछे, दाॅये-बाॅये और ऊपर दर्पणों को ऐसा मोहक जाल बिछाया जाता है जिसमें सभी ओर आप ही आप दिखे। ब्यूटीपार्लर कक्ष में धोखा इतना कि इन दर्पणों के चारों और चकाचैंध कर देने वाले प्रकाश/लाईट की व्यवस्था में स्त्री और पुरूष घन्टों व्यूटी होने के लिये दर्पणों के समूह के बीच घिरे अपने मुखमण्डल को रंगने-पोतने में अपने सहज प्राकृतिक सौन्दर्य को गॅवाकर ब्यूटिशियन द्वारा दी गयी कृतिम सुन्दर सूरत पर फूले नहीं समाते है। जो जरा सी गर्मी पड़ने या बरसात के छीटे पड़ने पर चेहरे से पिघलकर चेहरे को बदरंग करने में देर नहीं करती।
दर्पण का महत्व इतिहास में हजारों साल पहले वर्णित है। अयोध्या के राजा दशरथ के घर भगवान राम अवतरित हुये। राम बालक थे और संध्या को खेलते समय आकाश में चन्द्रमा को देख मचल पड़े और पिताजी से जिद करने लगे कि उन्हंें खेलने के लिये चन्द्रमा चाहिये। राम को रोता देख दर्पण लाया गया और उसमें चन्द्रमा का प्रतिबिंब राम को दिखाया गया जिसे देख राम दर्पण में चन्द्रमा को देख खुश हो गये। इतिहास में एक प्रसंग रानी पदमिनी के अपूर्व सौन्दर्य को लेकर दर्पण प्रयोग का है जिसमें मेवाड़ राज्य की महारानी पदमिनी को एक मुगल शासक पाना चाहता था तब उस शासक को दर्पण में महारानी पदमिनी का सौन्दर्य दिखाया गया जिसे देख वह उसे पाने को वावला हो गया। धोखे से उसने राजा को कैद कर दिल्ली ले गया और पदमिनी को पाने की उन्मुक्ता नहीं त्यागी। बाद में राजा तो बरी हो गये लेकिन पदमिनी को अपने सौन्दर्य का पता दर्पण से लगा। सच मायने में दर्पण का सिर्फ इतना ही महत्व है जो जैसा उसके सामने हो वह वैसा ही दिखाता है। दर्पण देह के आवरण का ही प्रतिबिम्ब प्रस्तुत करता है और रूपवान को रूपवान और कुरूप को कुरूप ही दिखाता हैं। हाॅ यह अलग बात है कि मुखड़े की कुरूपता को सौन्दर्य का लेप चढ़ाने के लिये दर्पण उपयोगी हो गया है। उस विधाता का दिया सौन्दर्य अपने में पर्याप्त है परन्तु पल-पल दर्पण के सामने बैठने वाले को उसके चेहरे पर कुछ कमजोरी ही दिखाई देगी और दूसरे का कुरूप चेहरा उसे अपने चेहरे से ज्यादा विशेष दिखेगा। या यॅू कहिये दर्पण के सामने अक्सर कुरूपों को सौन्दर्यवान होने का ज्यादा एहसास होता है। मैं जगत के रचनाकार की रचनाओं में त्रुटि नहीं देखता हॅू और समझता हॅू कि उसने जो भी रचनायें की सभी समय,काल और परिस्थितियों के अनुरूप ही है। दर्पण सच प्रगट करता है इसलिये दर्पण के इस विशिष्ट गुण से लोगों का विश्वास कम होता जा रहा है तभी परमात्मा के द्वारा उपहार में दिये अपने मुखड़े में कमी देखने की आदत सी हरेक में देखी जाती है।
कभी किसी ने अपने पाप-पुण्य देखने के लिये दर्पण का उपयोग नहीं किया है। इसलिये किसी भी मनुष्य को चाहे वह स्त्री हो या पुरूष उसे भान ही नहीं होता कि दर्पण के सामने हमेशा खुद का दीदार करते रहने के बाद भी वे अपने जीवन के यर्थात सत्यों से कितने परिचित है। किसने कितने पाप किये, कितने पुण्य किये, कितने अच्छे काम कर सका या कितने गलत काम करके अपने जीवन में बदनुमा दाग लगाये यह दर्पण में देखते वक्त किसी के भी चिंतन में नहीं आता है। जीवन में धर्म,कर्म और आध्यात्म की बात दर्पण में निहारते समय कोई कर सका ऐसा एक भी प्रमाण दुनिया बनने के दिन से आज दिन तक रिकार्ड में नहीं मिली। समाज में चिंतन हमेशा से रहा है जो इस गीत में भी सहज और सरलता से देखने को मिला। गीत में कपटपूर्ण काम करने वाले अर्थात अनैतिक काम करने वालों को समझाने का प्रयास किया कि खुद को धोखा मत दे वन्दे, अच्छे न होते कपट के धंधे। इतना ही नहीं एक पंक्ति में सारी बात को कहने का साहस गीतकार ने किया और चेताया कि सदा न चलता किसी का नाटक, इस दुनिया के आॅगन में। लेकिन गीत में सहजता से यह व्यक्त करना कि मुखड़ा देख ले प्राणी जरा दर्पण में, एक क्रान्तिकारी संदेश रहा जिसपर तेजी से भागते किसी भी मनुष्य ने अमल में नही ला सका।
विधाता कहिये, ईश्वर कहिये, परमात्मा कहिये या इस दुनिया का मालिक। उसकी रचनाओं का कोई सानी नहीं। उसने देह दर्शन के लिये दर्पण तो बना दिया लेकिन देह को धारण करने वाले इस जीवात्मा को देखने के लिये मन को देखने के लिये, मन-मस्तिष्क में चल रहे विचारों को देखने के लिये कोई दर्पण नहीं बनाया। वह सर्वज्ञ कहलाता है, वह सर्वव्यापी बतलाया गया है इसलिये उसे पाने के लिये या खुदको ेको जानने-पहचानने के लिये किसी काॅच की जरूरत नहीं समझी, जिसे परमात्मा को पाना है, खुदको पाना है वह खुदके अन्दर की यात्रा करें। तत्वज्ञानियों ने दर्पण की महिमा लिखी है और उसे काॅच जैसा निर्मल पारदर्शी बतलाया है अर्थात काॅच के समान निर्मल हृदयवाला ही लक्ष्य पाता है। यद्यपि उस रचनाकार परमात्मा की हर रचना स्वयं में निर्मल है, काॅच की तरह है इसलिये इस निर्मलता में काॅच का महत्व समाहित है। इसलिये भी दर्पण को हम परमात्मा का आंशिक अंश मान सकते है, क्योंकि जो उसके द्वारा दिखाया जाता है उसे प्रमाण की आवश्यकता नहीं होती। दर्पण देखकर कोई भी मनुष्य प्रेरणा ले सकता है और अपने मुख के तेज, शौर्य और बल का सही जगह उपयोग कर अपने व्यक्तित्व का परिचय दे सकता है। दर्पण को मैंने परमात्मा के आंशिक अंश होने की बात इसलिये की, क्योंकि सच बात यह है कि इस संसार में परमात्मा का कोई प्रतिनिधि नहीं है अलबत्ता हम दर्पण को उसका प्रतिनिधि मानने का दावा इसलिये कर सकते है क्योंकि दर्पण ही है जिसे बार-बार निहारने और उसके सामने एकचित्त बैठकर खुदकी कला और रसिकता का भोन्डा प्रदर्शन हर आयु-वर्ग के स्त्री-पुरूष करते मिल जायेंगे। इसका प्रमाण तलाषने के लिये किसी भी नगर-गाॅव के मोहल्लों में कुकुरमुत्ते की तरह उग आये ब्यूटीपार्लर सेन्टरों से समझा जा सकता है।